Jak ma się rola makijażu w życiu kobiety
W 1969 r. Feministka drugiej fali Carol Hanish napisał później esej zatytułowany „Personal is Political” przez wydawców, zasadniczo odpowiadający jej koleżance z ruchu feministycznego Dottie Sellner. Hanish zwrócił uwagę czytelników na fakt, że w lewicowym ruchu radykalnym nie było zwyczaju zwracać wystarczającą uwagę na „kwestię kobiet”: presję standardów piękna, prawo do aborcji, podział obowiązków w rodzinie. Grupy polityczne uważały to za osobiste problemy kobiet, których rozwiązanie polegało na spotkaniach kobiet aktywnych politycznie dyskutujących o ich doświadczeniu w związku (coś w rodzaju „terapii grupowej”).
Wierzono, że jeśli kobieta opowiedziała o swoich problemach ze swoją przyjaciółką i zgodziła się z mężem, że z kolei zmyją naczynia, temat był wyczerpany. Hanish zastanawiał się: co, jeśli przeszkody i problemy, z jakimi borykają się kobiety w swoim życiu, nie są wyjaśnione błędnym wyborem każdej osoby, ale wynikają ze sposobu, w jaki kobiety kształcą i postrzegają? Co więcej, czy wybór osobisty może być wynikiem dużej polityki społecznej i mieć na nią wpływ? W tym kontekście wszystkie środki wyrazu, w tym makijaż, mogą być deklaracją polityczną.
W epoce edwardiańskiej dama wysokiego społeczeństwa nie polegała na oczywistym makijażu (przynajmniej przypominają to bohaterki opactwa Downton); wybitne aktorki i prostytutki. Reszta z nich używała być może tego kremowego rumieńca, który malował policzki i usta, i matowych cieni; O czerwonej szmince i mowy nie było. Warto zauważyć, że w latach 1910. to ona, szminka, sufrażystki, które walczyły o prawo do głosowania, zostały wybrane do wykazania emancypacji. Trik zadziałał - w 1912 r. Tak wiele kobiet z jasnymi ustami przybyło na marsz protestacyjny w Nowym Jorku, że państwo nie mogło go zignorować, a sufrażyści zdobyli swoje głosy wraz z prawem do malowania się. Produkcja kosmetyków rozwinęła się w tych latach: wymyślili szminkę w tubie i tuszu do rzęs, aw 1909 r. Harry Gordon Selfridge zaczął otwarcie sprzedawać kosmetyki.
Po zakończeniu I wojny światowej, wraz ze wzrostem gospodarczym, prawo kobiet do głosowania i jazzu pojawiło się podlotkami. Dziewczęta, które protestowały przeciwko starym fundacjom społecznym, siedziały za kierownicą, paliły, piły, obcięły sobie włosy - to znaczy zrobiły wszystko, co wcześniej było dozwolone tylko mężczyznom. Nosili spódnice do kolan - zgodnie z normami czasu, bardzo krótkie - i były jaskrawo zabarwione, jakby starały się jak najbardziej odizolować od wiktoriańskiej dziewczyny z jej naturalną, delikatną twarzą. Podlotki pomalowały usta i oczy na ciemne, wyrwały brwi, skończyły kształt ust i brwi. Odmówili spędzenia młodości, siedząc w domu ojca i czekając, aż się pobiorą, zachowują się skromnie, „jak przystało na dziewczęta” - i wyrazili to, w tym poprzez wygląd. Wraz z nadejściem Wielkiego Kryzysu nie było miejsca na frywolność i bunt, ale Flapperom udało się zmienić ideę tego, do czego zdolna jest kobieta.
Podczas II wojny światowej idea makijażu jako sposobu wyrażania siebie została podjęta przez państwo i wykorzystana do motywowania kobiet z tyłu do pracy dla dobra kraju. Biorąc pod uwagę, że warunki ekonomiczne nie pozostawiały możliwości udekorowania się ubraniami, kobiety zaczęły robić jasny makijaż i skomplikowane fryzury z wielu rolek zwycięstwa. Amerykańska dyrekcja wojskowa zdecydowała, że szminka wspiera morale narodu, a Elizabeth Arden, w porozumieniu z rządem USA, wydała serię kosmetyków dla kobiet służących w marynarce wojennej, z pomadką w czerwonym odcieniu zwycięstwa.
Lata pięćdziesiąte nie były interesujące z punktu widzenia ideologicznego makijażu. Po wojnie żołnierze zaczęli wracać do domu, a kobiety zajmujące stanowiska mężczyzn nie były potrzebne. Koncepcja gospodyni domowej stała się popularna: nie działa, ale zajmuje się sobą, domem i rodziną. Jednocześnie przemysł kosmetyczny rozwinął się i wzbogacił, ale żaden makijaż polityczny - przynajmniej masowo - nie przyniósł.
Podpisany na lata sześćdziesiąte „londyński obraz” - w prostych słowach, makijaż w stylu Twiggy - miał więcej implikacji kulturowych. Na modę lat sześćdziesiątych wpłynęły nie tylko pop-art i op-art (sztuka optyczna), ale także postmodernizm - Bart pisze, że autor nie żyje, Piero Manzoni sprzedaje swoje gówno w słoikach. Doskonałe tło do eksperymentów w ramach tego, co dozwolone nie tylko w ubraniach, ale także w makijażu. Ale w tych samych latach sześćdziesiątych pojawili się hipisi, którzy uciekali przed kapitalistycznym społeczeństwem konsumpcji i dobrobytu na wszystkie możliwe sposoby, w tym odmawiając kosmetyków.
W dyskursie feministycznym od lat siedemdziesiątych do dwóch tysięcy, standardy piękna narzucone przez społeczeństwo były ważnym tematem. Naomi Wolfe, feministka trzeciej fali i autorka „Mitu piękna”, napisała: „Sceptycyzm nowoczesności znika, jeśli chodzi o kobiece piękno. Nadal - a nawet bardziej niż kiedykolwiek - nie jest opisywany jako coś zdefiniowane przez śmiertelników, ukształtowane przez politykę, historię i system rynkowy, i jak gdyby istniała wyższa, boska moc, która dyktuje nieśmiertelne pisanie o tym, co sprawia, że kobieta jest przyjemna patrzeć ”. W pewnym sensie książka Wolfe podsumowuje bardzo długą dyskusję na temat mitu piękna: od późnych lat 60. do zera (innymi słowy, cała druga i trzecia fala feminizmu), dziewczęta, odmawiając uczynienia się piękną dla dobra społeczeństwa, całkowicie ignorowane makijaż
W latach siedemdziesiątych główni bojownicy o wolność wypowiedzi stali się punkami. Nic dziwnego, że subkultura, która wyrosła z fanów punk rocka, wyraziła się (i nadal to robi) poprzez wygląd. Mroczny lub celowo jasny makijaż - mnóstwo cieni, kredek do oczu, bordowa szminka - protest przeciwko nudnemu, dostatniemu i mierzonemu życiu społeczeństwa. Co hipisi walczyli z miłością i powrót do natury, punki spotkały się z ciężką muzyką, mrocznym, wymagającym makijażem i agresją. W kulturze punkowej ciekawe jest, że z biegiem lat ma wiele gałęzi, z których każda ma własną kulturę makijażu: od pastelowego punka z obowiązkowymi włosami „syrenki” po gothic punk z maksymalną ilością czerni.
W kulturoznawstwie i socjologii występuje termin „przywrócenie” - proces, w którym grupa odzyskuje słowa i zjawiska, które wcześniej były wykorzystywane do uciskania tej grupy. Geje i lesbijki w latach osiemdziesiątych ponownie zaakceptowali słowa „queer” i „dyke” - można je przetłumaczyć na rosyjski jako „pedał” i „lesbukh”. Powiedzieli głośno i dumnie: „Tak, jestem pedałem. Tak, jestem lesbijką. Nie mam się czego wstydzić”. We współczesnym społeczeństwie dzieje się tak samo, jak przywracanie kosmetyków. Teraz dziewczyny są często malowane neutralnie (prawie jak w epoce wiktoriańskiej), w ramach idei „moja twarz, ale lepiej”, podkreślając własne naturalne piękno i samowystarczalność. Współczesne feministki, przeciwnie, kontynuują tradycję feminizmu szminki i wykorzystują makijaż jako sposób wyrażania siebie: „nieodpowiednie” kolory, „wulgarny” makijaż, cała ta purpurowa szminka, zielone strzałki i przerośnięte brwi - to nie jest „moja twarz, ale lepsza”, to „moja twarz to nie twoja sprawa. ” Można powiedzieć, że kobiety zwracają się do siebie - jeśli feministki drugiej i trzeciej fali nie chcą być piękne w rozumieniu patriarchalnego społeczeństwa, to współczesne utożsamiają piękno z indywidualnością i nazywają wszystko, co uważane jest za piękne: jasnożółta szminka, nieogolone nogi lub różowe rzęsy. Okazuje się, że kobieta jest piękna, ponieważ uważa się za taką, ponieważ wszyscy ludzie są piękni, ponieważ nie ma piękna jako obiektywnej kategorii.
Zdjęcia: okładka obrazu za pośrednictwem Shutterstock, 1, 2 za pośrednictwem Wikipedii i The Metropolitan Museum of Art
