Od Bollywood do przemocy: jak kobiety żyją w Indiach

O ŻYCIU KOBIET INDYJSKICH uczymy się albo z klasyków Bollywood, takich jak „Zita and Gita”, albo z doniesień prasowych: podczas gdy wesołe piękności śpiewają na ekranie jasne sarees, w prawdziwym świecie kobiety są oblewane kwasem siarkowym i okaleczane podczas operacji sterylizacji. Ostatnio sieci społecznościowe krążyły wokół projektu artystycznego, w którym pozycję kobiet porównuje się z krowami - nie na korzyść tych pierwszych.

W kulturze Indii kobiecie wciąż przypisuje się tylko dwie role: w zależności od jej wieku jest postrzegana jako kontynuacja mężczyzny (córki lub żony) lub matki rodziny - opiekuna paleniska. Zarówno w pierwszym, jak iw drugim przypadku kobieta nie ma prawdziwego głosu, to znaczy jej życie jest całkowicie zależne od woli mężczyzny. W ciągu ostatnich kilku lat kraj otwarcie zaczął mówić o wykorzystywaniu domowym i seksualnym, o małżeństwach kontraktowych, a nawet o miesięcznych. Zapytaliśmy Victorię Krundysheva, która pięć lat temu przeprowadziła się do Indii, aby opowiedzieć o początkach okrutnych praktyk io tym, co dzieje się obecnie z indyjskimi kobietami.

Samospalenie i legenda Sati

Mitologia hinduska jest metaforyczna i otwarta na interpretacje - jest w niej wiele silnych i niezależnych kobiecych obrazów, ale struktura patriarchalna pozwala tylko na jedną interpretację wątków mitologicznych. Idealną żoną i wzorem do naśladowania dla indyjskich dziewcząt była Sati (Savitri) - bohaterka starożytnego eposu „Mahabharata”. Główną cechą Savitri jest jej niekończąca się miłość do męża: zgodnie z legendą księżniczka podążyła za bliskimi do innego świata po jego śmierci i dzięki jej przebiegłości i ostrości pokonała miejscowego władcę, ratując zarówno męża, jak i siebie. Z biegiem czasu historia Savitri zmieniła się: w późniejszych powtórzeniach mitu mądrość księżniczki już nie wysuwa się na pierwszy plan, ale fakt, że jej lojalność i oddawanie czci mężowi zmusiły ją do pójścia za nim do życia pozagrobowego. Nazwa „sati” otrzymała okrutną tradycję, która zobowiązuje wdowę po śmierci męża do wejścia na stos pogrzebowy i spalenia się żywcem wraz z ciałem męża - aby spotkać się z nim po śmierci.

Odmowa dobrowolnego pożegnania się z życiem została uznana za hańbę. Kobiety, które nie chciały palić się ze swoim zmarłym mężem, nie były szanowane i unikane, a częściej karane - to znaczy, że i tak zostały spalone. Obrzęd sati, który rozprzestrzenił się na całym subkontynencie, jest żywą ilustracją pozycji kobiet w społeczeństwie indyjskim: pierwsze dowody tej praktyki sięgają I wieku pne i zyskały największą popularność w XIX wieku. Chociaż z czasem rytuały sati były wykonywane coraz rzadziej - przetrwały tylko w odległych wioskach i najbiedniejszych regionach Indii - tradycja została ostatecznie wyeliminowana dopiero po Ustawie o zapobieganiu sati w 1987 r., Która została przyjęta po głośnym przypadku samospalenia 18 -dnia wdowa.

Dauri i samobójstwo

Kobiecość (dzieciobójstwo kobiet lub zabijanie noworodków) w Indiach jest praktykowana od wieków i istnieje do dziś. To prawda, że zabijanie dzieci nie ma sensu, ponieważ pojawiła się możliwość dokonywania selektywnych aborcji. Istnieje wiele przyczyn pojawienia się kobiecości: jest to powszechne ubóstwo i potrzeba ciężkiej pracy fizycznej, w którą angażują się głównie mężczyźni, oraz obowiązek rodziców panny młodej do zapłacenia zięciowi rodziny bogatego posagu. I chociaż, podobnie jak sati, zabójstwo kobiet podczas rządów brytyjskich, przez długi czas pozostawało jednym z głównych problemów społecznych Indii.

W 1991 r. Rząd przyjął „Program ochrony dzieci”, a rok później „Program kołysanek” umożliwiający anonimową adopcję dzieci. W niektórych stanach rodziny z dwiema lub więcej córkami otrzymują świadczenia. Pomimo środków rządowych, kobiecość znacząco wpłynęła na demografię w kraju: dziś w Indiach urodziło się 100 dziewcząt dla 110 chłopców. Aby powstrzymać selektywne aborcje, państwo zakazało procedur określania płci dziecka - jednak w podziemnych klinikach można to zrobić za 3-8 tys. Rupii (w przybliżeniu taką samą kwotę w rublach). Dopiero w 2016 r. Dwunastu lekarzy zostało zawieszonych z powodu podejrzenia, że naruszyli zakaz. W walce z kobietami rząd i organizacje non-profit zaangażowały się w sieci społecznościowe i kampanie marketingowe, a ich najsłynniejszym hasłem jest „Save a Girl Child” („Save the Girl”).

Starożytny zwyczaj dauri - tak zwana tradycja, która zobowiązuje rodzinę panny młodej do płacenia rodzinie pana młodego - jest kolejną ilustracją faktu, że kobieta w stylu indyjskim jest uważana za ciężar. Możesz płacić pieniędzmi i „prezentami”: nieruchomościami, samochodami, dekoracjami i drogimi urządzeniami gospodarstwa domowego. Dauri został oficjalnie zakazany w 1961 r., Ale trudno jest śledzić wypłatę posagu, więc praktyka nadal istnieje.

System dauri wspiera pogląd, że mężczyźni są bardziej wartościowi niż kobiety i mają wrodzone przywileje. Przenika cały system małżeński Indii - jest to szczególnie widoczne, gdy poszukuje się panny młodej, gdy na kobietę wysuwa się absurdalne żądania: ocenia się wykształcenie, talenty, kolor skóry i wygląd potencjalnego małżonka. Najlepsza panna młoda to ta, która obiecuje nie pracować po ślubie, ale angażować się wyłącznie w sprzątanie i dzieci.

Bollywood i stereotypy

Bollywood całkowicie posiada umysły i serca Hindusów w każdym wieku - dlatego stereotypy dotyczące płci, które tłumaczą, zasługują na szczególną uwagę. Do niedawna wizerunki kobiet w Bollywood były reprezentowane przez bohaterki, zawsze drugorzędne w stosunku do głównego bohatera, lub przez uczestników w tak zwanych numerach pozycji (wstawki muzyczne). Numer przedmiotu bohaterki to uwodzicielska piękność, która pojawia się w filmie w jednym utworze i nie dodaje niczego nowego do tej historii, ale po prostu cieszy oko mężczyzny. Dychotomia Bollywood „kobiecego anioła” - „dziwki” miała ogromny wpływ na światopogląd Indian: społeczeństwo przykleja etykietę „złą” lub „dobrą” kobiecie zgodnie ze standardem filmu.

Stopień uprzedmiotowienia kobiet w kinie indyjskim jest trudny do zrozumienia bez zrozumienia słów: kompozycje towarzyszące numerom pozycji często mają jednoznaczne podteksty seksualne i otwarcie zachęcają do przemocy. „To nie ma znaczenia, jeśli powiesz„ tak ”lub„ nie ”. Jesteś mój, Kiran”, wszyscy w Indiach znają tę linię ze słynnej piosenki na pamięć. Brzmi z ust kultowego aktora Shahrukha Khana. Raper Hani Singh, którego utwory są często słyszane w hitach Bollywood, jest ciągle oskarżany o mizoginię. Piosenkarz nie ukrywa swojej postawy wobec kobiet: nagrał cały album o wykorzystywaniu seksualnym, który nazywa się „Rapist”.

Mężczyźni śpiewają te piosenki na ulicy, gdy każda dziewczyna wydaje się dla nich atrakcyjna. W dużej mierze dzięki Bollywood prześladowanie na ulicy jest uważane za normę. W popularnych komediach, na przykład „Breaking Out in Full - 2” („Grand Masti”), główni bohaterowie trzymają się bohaterki na ulicy i podążają za nią, dopóki nie zmęczy się uwagą i nie „zrezygnuje”. Z takich scen widzowie dowiadują się, że kobieta, która jest bezinteresowna lub otwarcie odrzuca chłopaka, nie jest znakiem stop, ale wyzwaniem i znakiem, że konieczne jest bardziej aktywne molestowanie, aby „dostać” dziewczyny.

Niedawno można zaobserwować zachęcający trend w kinie indyjskim: coraz więcej mocnych bohaterek i bohaterek pojawia się w filmach (na przykład w filmach „Królowa”, „Historia” („Kahaani”) i „Mary Com”). Jednak kino masowe jest nadal przechowywane w komediach i hitach testosteronowych, przynosząc duże dochody.

Nirbaya i kraina przemocy

Punkt zwrotny w dyskusji na temat praw kobiet nastąpił w grudniu 2012 r., Kiedy cały kraj dowiedział się o przerażającym gwałcie w Delhi. Miasto nazywane jest „stolicą gwałtu” - tam odbywają się najbardziej brutalne zbrodnie przeciwko kobietom.

14 grudnia 23-letnia dziewczyna (w prasie nie ujawniono jej imienia, podając jej pseudonim Nirbaya) poszła ze swoim młodym mężczyzną do kina. Po sesji wsiedli do autobusu, w którym było sześciu mężczyzn, w tym jeden nieletni; brutalnie pobili dziewczynę i zgwałcili ją, a potem zostawili ją nagą i krwawiącą na drodze. Młody mężczyzna, który próbował chronić Nirbayu, otrzymał cios w głowę, ale przeżył, a jego towarzysz zmarł w szpitalu dwa tygodnie później z powodu licznych obrażeń narządów wewnętrznych. Przestępstwo uzyskało bezprecedensowy rozgłos i wywołało silną reakcję w Indiach i na świecie. Protesty odbywały się w Delhi i innych miastach, a gwałciciele zostali aresztowani i skazani na śmierć po długim procesie.

Śmierć Nirbay wywołała poważną dyskusję na temat sytuacji kobiet w Indiach, ale problem pozostaje nierozwiązany. Politycy dużo mówią o tym, że byłoby miło zapewnić bezpieczeństwo kobiet i zaostrzyć kary za gwałt, ale zbrodnie nie spadają, a wiele z nich jest brutalnych. W indyjskiej stolicy Delhi kobiety starają się nie wychodzić samotnie po zmroku.

Warto zauważyć, że kobiety pochodzenia indyjskiego są przede wszystkim ofiarami przemocy i dyskryminacji, a kobiety zagraniczne, nawet jeśli mieszkają w kraju przez bardzo długi czas, czują się bardziej bezpieczne. Być może wynika to z faktu, że przestępstwa przeciwko obcokrajowcom przyciągają uwagę państwowych służb i konsulatów, a policja traktuje je poważniej, aby nie wywoływać międzynarodowego skandalu. Kobiety zagraniczne, zwłaszcza z Europy, są uważane za bardziej „rozpuszczone” i - jeśli stosujemy terminologię bollywoodzką - więcej niż „przedmiot”, czyli pełnienie funkcji dekoracyjnej i rozrywkowej.

Etykietowanie zwycięstwa i wartości zachodnie

Po sprawie Nirbayi i innych głośnych przestępstw, Indianie zaczęli otwarcie domagać się reakcji władz. Ale większość przywódców politycznych i religijnych nie tylko odmawia wzięcia odpowiedzialności za rozwiązanie problemu, ale dodaje paliwa do ognia, obwiniając ofiary przemocy i otwarcie wspierając postawy patriarchalne.

Masowe protesty w 2012 r., Jeden z największych przywódców religijnych w kraju, Asaram Bapu, skomentował: „Ofiara jest winna nie mniej niż gwałciciele. Nie powinna się opierać, ale apelować do gwałcicieli jako braci i błagać ich, aby przestali. Nie powinna wsiadać do autobusu i iść do film z młodym mężczyzną. ” „Kobiety nie powinny kręcić się po ulicach z mężczyznami, jeśli nie są z nimi spokrewnione. Takie przypadki są wynikiem wpływu zachodniej kultury i stylu w strojach” - powiedział przywódca prawicowej partii politycznej Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Obwinianie „wpływu Zachodu” jest charakterystyczną sztuczką dla polityków, którzy opowiadają się za „zachowaniem tradycyjnej kultury indyjskiej”. Ta pozornie populistyczna postawa ignoruje fakt, że wiele kobiet z tradycyjnych rodzin, które nie mają dostępu do kultury zachodniej, jest wykorzystywanych.

Polityk Moulayam Singh Yadav zadeklarował żądania kary śmierci dla gwałcicieli: „Chłopcy zachowują się jak chłopcy, czy naprawdę trzeba ich za to powiesić?” Postępowe sekcje indyjskiego społeczeństwa są przerażone takimi stwierdzeniami, ale większość populacji podlega wpływowi populistów. W mszy Indianie nadal uważają, że ofiara jest „winna”, aw niektórych przypadkach przemoc może być uzasadniona.

Kobiety, które przeżyły przemoc, rzadko trafiają na policję: z powodu korupcji wiele spraw nie trafia do sądu, a poza tym ofiary są często źle traktowane. Policja przyznaje się do złośliwych komentarzy i otwarcie upokarza kobiety, a na posterunkach policji zdarzają się przypadki przemocy. Obrońcy praw człowieka uważają, że w 9 na 10 przypadków gwałtu ofiara nie zgłasza go władzom, dlatego przestępcy odczuwają całkowitą bezkarność i przyzwolenie.

Mów o równości

W Indiach nadal nie ma prawa zabraniającego przemocy domowej. Każdego dnia kobiety stają w obliczu nękania w transporcie publicznym, obsceniczne komentarze na ulicy i potępiające spojrzenia starszych osób, które nie lubią swoich „zbyt nowoczesnych” lub „zbyt otwartych” ubrań. Są jednak zmiany na lepsze: w ostatnich latach zaczęto mówić o przemocy, a popularne media i gwiazdy uświadomiły sobie, jak bardzo wpływają na społeczeństwo - a teraz otwarcie wzywają do szacunku dla kobiet.

Coraz więcej mediów i platform społecznych pisze o równości - i po raz pierwszy od wielu lat wzywają do aktywnej walki z seksizmem i przeciwstawiają się przemocy. Bollywood reaguje na zmiany: sensacją roku 2016 był film „Pink” („Pink”) z jednym z najbardziej znanych i szanowanych aktorów w kraju, Amitabhem Bachchanem. Ten film porusza problem etykietowania ofiar, mówi o zasadzie zgody i poszanowaniu praw kobiet.

Współczesne Indie dopiero zaczynają mówić o feminizmie. Tak jak w każdym zakorzenionym systemie patriarchalnym, idee równości spotykają się z oporem. Już teraz można zauważyć, że milenijne dziewczęta są bardziej niezależne niż ich starsze siostry i matki i są gotowe bronić się same - ale emancypacja oczywiście zajmie wiele lat.

Zdjęcia: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)