Dlaczego bardziej współczujemy zwierzętom niż ludziom

Nadużycia zwierząt - problem o skali, której wielu próbuje nie myśleć. Jednocześnie indywidualne przypadki okrucieństw wobec zwierząt są w dużym stopniu objęte mediami i powodują gwałtowne reakcje emocjonalne, czy to historia żyrafy Mariusza zabitego w kopenhaskim zoo, czy lew Cecil, który padł ofiarą łowcy trofeów. Wszystko to sugeruje, że mechanizmy naszej empatii działają wybiórczo: różnie reagujemy na cierpienie kotka, krowy i byka, a tragedia jednej osoby lub grupy społecznej może całkowicie pozostawić kogoś obojętnym. Alison Nastasi zwróciła się do ekspertów z socjologii, psychologii i antrozoologii i poprosiła ich o wyjaśnienie, w jaki sposób nasze postrzeganie cierpienia zwierząt jest pod wpływem idei dotyczących ich funkcji w społeczeństwie i jak jest to związane z tradycją obwiniania ofiary, jeśli jest ona ludzka.

Krótko mówiąc, wszystko zależy od rodzaju zwierząt i rodzaju ludzi. Poziom empatii, którego jesteśmy w stanie doświadczyć, zależy od naszych wyobrażeń o niewinności ofiary. To pytanie jest poświęcone badaniu, które przeprowadziliśmy z Arnoldem Arlyukiem i Jackiem Levinem, które zostało opublikowane w czasopiśmie Society & Animals. Wychodziliśmy z założenia, że ​​ludzie są bardziej dotknięci cierpieniami zwierząt niż cierpienia innych ludzi. Arnie i Jack przeprowadzili eksperyment na Uniwersytecie Northeastern, zapraszając 240 uczniów do przeczytania artykułu rzekomo opublikowanego w Boston Globe. W rzeczywistości otrzymali cztery różne wersje tekstu na temat tego samego incydentu: różniły się tylko szczegółami, to znaczy rannymi. W pierwszym przypadku był to dorosły, w drugim - dziecko, w trzecim - szczeniak, aw czwartym - dorosły pies. Po przeczytaniu artykułu uczestnicy eksperymentu zauważyli poziom współczucia w 15-punktowej skali. Okazało się, że przede wszystkim publiczność była poruszona i zasmucona historią o dziecku, potem o szczeniaku, potem o psie i tylko o dorosłej osobie.

Zwierzęta czynią nas bardziej ludzkimi. Istnieją badania potwierdzające, że niektórzy ludzie są w stanie doświadczyć większej empatii i bardziej gwałtownie reagować na informacje o przemocy wobec zwierząt niż o ludziach. W szczególności ostatnie badanie przeprowadzone przez socjologów Arnolda Arlyuka i Jacka Levina sugeruje, że stajemy się coraz bardziej niewrażliwi na opowieści o ludzkich mękach, w szczególności dlatego, że wiadomości często koncentrują się na agresorach i sprawcach przestępstwa, a nie na osobistych historiach ofiar. Może to być jeden z powodów, dla których ludzie reagują znacznie bardziej emocjonalnie na historie znęcania się nad zwierzętami - na przykład w przypadku zabicia sześciomiesięcznej żyrafy Mariusa w zoo w Kopenhadze lub lwa Cecila w Zimbabwe. Niezależnie od tego, czy mówią o zwierzęciu czy osobie, ludzie zawsze mają więcej sympatii dla indywidualnej ofiary niż dla całej grupy dotkniętej chorobą.

Konstrukcje społeczne są kluczem do zrozumienia wszystkich rodzajów przemocy i reakcji na nią, czy to prywatna opowieść o znęcaniu się nad jedną osobą przed inną, czy o przemocy społecznej wobec grupy społecznej lub zwierząt. Postrzeganie wrażliwości lub niewinności jest ważnym czynnikiem w tworzeniu tych reakcji. Z badań psychologicznych i socjologicznych wiemy, że im bardziej utożsamiamy się z osobą, która ma imię, osobę i przeznaczenie, tym bardziej doświadczamy empatii dla niego i nie pozwalamy sobie ani nie dopuszczamy się przemocy wobec niego.

Z kolei, gdy cała grupa „innych” ludzi jest poddawana przemocy, wolimy psychicznie dystansować się i ograniczać do empatii. Nazywa się to „homogenizacją”. To znaczy, gdy agresja jest wymierzona w „Żydów” lub „gejów”, słonie lub ogólnie lwy morskie - ale nie w jedną z nich - jest nam znacznie trudniej się o to martwić. Jeśli chodzi o tego samego lwa Cecila, media wyraziły opinię, że gdyby był „tylko kolejnym lwem”, a nie wybitnym człowiekiem, nie byłoby takiej jednomyślnej oburzonej reakcji. Biorąc pod uwagę wszystko, co wiemy o empatii i znaczenie postrzegania ofiary jako jednostki, wydaje się to prawdą. Co więcej, gdyby zabójca wiedział, że lew, do którego był skierowany, był „osobowością”, prawdopodobnie by go nie zabił - chyba że, oczywiście, miałby jakieś psychopatyczne nieprawidłowości, w których przeciętny sposób myślenia nie jest możliwy do zastosowania.

Co więcej, ścieżka uprzedzeń do pewnej grupy z punktu widzenia wyższości prowadzi nas dalej od empatii i do dehumanizacji. Ostatnim poznawczym krokiem w kierunku przemocy jest demonizacja. Na przykład w historii morderstwa lwa Cecila media umieściły jego zabójcę jako „wroga ludu”. Jest to niebezpieczne i obarczone faktem, że ludzie są uzbrojeni przeciwko abstrakcyjnemu symbolowi i przestają postrzegać tę sytuację jako akt pojedynczej osoby.

Na pierwszy rzut oka ta historia ma oczywistą ofiarę i zabójcę, a wszystko jest wyraźnie podzielone na czarno-białe. Większość ludzi zgodzi się, że polowanie na trofea jest potworną i okrutną praktyką, podobnie jak wiele innych rzeczy, które ludzie praktykują, powodując wielkie męki dla innych ludzi, jak również dla naszej planety. Jednak przy bliższej analizie, wiele bardziej złożonych kwestii, takich jak rasizm, ubóstwo, podział klas, różnica w postrzeganiu ludzkiego i zwierzęcego cierpienia oraz wiele innych czynników, wynika z prostej moralności.

Psychologowie i socjologowie stale poszerzają pole wiedzy na temat empatii i relacji między ludźmi a zwierzętami. Wiemy na przykład, że ludziom, którzy mają problemy z przywiązaniem i budowaniem relacji z powodu obrażeń, jakie w przeszłości wyrządzili im inni ludzie, może pomóc komunikacja ze zwierzętami i miłość do nich. Świadomość faktu, że zwierzęta są czującymi istotami, a także cierpią, czyni nas bardziej ludzkimi.

Oczywiście, założenie, że cierpienia zwierząt powodują w nas znacznie większe oburzenie, błędne - biorąc pod uwagę, jak obojętne jest społeczeństwo na udrękę wielu zwierząt, a nawet nie uznaje ich za męki. Mówię o zwierzętach hodowanych w gospodarstwach i fabrykach w celu udekorowania naszych talerzy, a także o testowaniu kosmetyków i leków w laboratoriach - o wszystkich zwierzętach, którym odmawia się prawa do życia w ich naturalnym środowisku. Tak więc nasza uwaga i reakcja na cierpienia naszych mniejszych braci jest niezwykle wybiórcza i sprowadza się głównie do zwierząt domowych i poszczególnych członków megafauny - wieloryba na plaży lub tygrysa, który stał się ofiarą kłusowników.

Jednym z powodów selektywnej empatii, kiedy ludzie są bardziej dotknięci cierpieniem zwierząt, jest brak ambiwalencji w relacjach między ludźmi i zwierzętami: mój pies nie może mi odpowiedzieć, ale często wyraźnie pokazuje swoje reakcje i oczekiwania. Nie mam powodu wątpić w jej lojalność, chociaż często zachowuje się tak samo z innymi ludźmi. Innym wyjaśnieniem jest to, że historia selektywnej hodowli i hodowli zwierząt towarzyszących doprowadziła do neotenii - zachowania cech niemowlęcych i detriodalnych w wieku dorosłym, takich jak duże oczy lub czoło. W rezultacie zwierzęta towarzyszące dają nam takie same instynkty ojcowskie i macierzyńskie jak dzieci.

Z socjologicznego punktu widzenia ten problem najlepiej jest oglądać i badać w kontekście tego, jak złożone i sprzeczne są nasze poglądy i opinie na temat zwierząt. W naszym społeczeństwie niektóre zwierzęta zdobyły pewien status i uznanie. Moim ulubionym przykładem jest pies. W większości krajów psy nie są uważane za żywność, ale nie w ogóle. Jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że psy mieszkają w naszych domach, czasem nawet śpią w naszych łóżkach, a my je karmimy. A gdzieś psy są używane do ochrony przed drapieżnikami i są postrzegane jako brudne stworzenia, których nie można dopuścić na progu.

Te same lwy są szanowane w naszym społeczeństwie: są to zwierzęta obdarzone mitem, które widzieliśmy od dzieciństwa w zoo lub cyrku. Jesteśmy rodzajem uogólnionego zbiorowego „my” - uważamy, że nie mogą być jedzeniem i nie można na nie polować. Lwy są uświęcane przez nasz specjalny patronat, chociaż ktoś może twierdzić, że są wykorzystywane dla rozrywki publiczności. Ameryka, podobnie jak wiele innych krajów, nie jest ich naturalnym środowiskiem, a demonstracja tych zwierząt ma na celu zadowolenie ludzkiego oka. Ale fakt, że protesty przeciwko wykorzystywaniu zwierząt w cyrku są nadal aktualne, sugeruje, że nie ma zgody w tej kwestii i nie wszyscy zgadzają się, że zwierzęta nie powinny być wykorzystywane dla dobra społeczeństwa. Jest to nadal szary obszar, w który wpada wiele innych gatunków: delfiny, wieloryby, słonie i tak dalej. Co więcej, pomieszanie naszego podejścia do zwierząt potwierdza fakt, że mamy tendencję do umieszczania niektórych zwierząt hierarchicznie ponad innymi. Na przykład łoś lub krowa wywołają jedną reakcję, a lew - nieco inny, ponieważ dla niektórych pierwsi należą do kategorii potencjalnego pożywienia.

Ważne jest, aby wyjaśnić, co mam na myśli mówiąc o „nas”. We wszystkich społeczeństwach obowiązują niewypowiedziane zasady. Szereg tych zasad jest dla każdego krystalicznie przejrzysty, ale niektóre są bardziej niejasne i pozostawiają pole do interpretacji. Na przykład, w jakiej odległości od siebie musisz stać w kolejce? Czy może warto odwołać osobę po jednej randce? Mamy odpowiedzi na te pytania dzięki wieloletniej socjalizacji poprzez rodzinę, przyjaciół i media. I chociaż czasami nie jesteśmy nawet w stanie wyartykułować tych zasad, zdecydowanie czujemy, że ktoś się łamie. Niektóre z naszych poglądów na temat zwierząt są niezwykle proste: nie jemy naszych zwierząt domowych, ani też nie uprawiamy z nimi seksu (chociaż, najlepiej, dotyczy to wszystkich zwierząt). Ale niektóre są znacznie mniej prostoliniowe. Czy powinniśmy używać zwierząt do rozrywki? Czy powinniśmy jeść zwierzęta? A jeśli tak, co i jak ich zabić? Czy muszę zakazać polowania? Jakie zwierzęta mogą polować i dlaczego normalne jest polowanie na niektóre zwierzęta, ale nie na inne? Wszystkie te pytania i poglądy wchodzą ze sobą w nieskończoną sprzeczność.

Dlaczego więc obraz cierpienia zwierząt powoduje o wiele bardziej energiczną reakcję i gniew niż te same obrazy ludzi? Ogólnie przyjmuje się, że niektóre zwierzęta są z natury niewinne i muszą być pod naszą ochroną. Ale nie mamy skłonności do obdarzania tak niewinnością ludzi. „My” wciąż jesteśmy przyzwyczajeni do obwiniania ofiary za jej nieszczęścia i niedole. Zdajemy sobie sprawę, że zwierzęta nie „podbiegają” do zabijania, ale z jakiegoś powodu odmawiamy tego ludziom. A nasze reakcje na cierpienie ludzi są bezpośrednio spowodowane przez nasze poglądy na pojęcie „ofiary” jako całości, jak również na jej rasę, płeć, płeć lub przynależność do klasy.

Mimo że pojedyncze przypadki okrucieństw wobec zwierząt (takie jak zastrzelony lew Cecil, pit bull Caitlin, usta przyklejone taśmą samoprzylepną, bezimienne kocięta rzucone na ścianę, królik Allan, zabity w powietrzu duńskiej stacji radiowej itp.) Przyciągają uwagę media i powodują jednomyślną grozę, nie oznacza to, że ogólnie ludzie bardziej martwią się zwierzętami niż ludźmi. Tak, zauważalnie łatwiej jest odrzucić pojedyncze przypadki okrucieństwa niż niezliczone zwierzęta, które każdego roku stają się ofiarami ludzkiej chciwości, próżności lub bezduszności. Psychologowie udowodnili, że im większa liczba zabitych lub rannych (bez względu na ludzi lub zwierzęta), tym mniej nasze współczucie. Zwracamy uwagę na poszczególne ofiary, ponieważ łatwiej nam zrozumieć taką skalę katastrofy. Ale to nie tylko liczby.

Skupiając się na prywatnych historiach wykorzystywania zwierząt (lub, przeciwnie, na podnoszeniu ducha ich zbawienia i uzdrawiania), „odkupujemy” naszą własną obojętność na większe katastrofy i pozwalamy sobie nie myśleć o systematycznych koszmarach, które uwięziają zwierzęta w naszym społeczeństwie. Co więcej, ośmielę się powiedzieć, że relacje w mediach na temat każdego indywidualnego jasnego przypadku rzeczywiście ukrywają zinstytucjonalizowane okrucieństwo wobec zwierząt, które nie dzieje się codziennie, ale w którym jesteśmy biernie winni naszej obojętności. Uwielbiamy jeść mięso, chcemy myśleć, że towary, które konsumujemy, są bezpieczne dla ludzi (chociaż nawet testy i eksperymenty medyczne nie są w stanie tego w pełni zagwarantować), kupujemy, hodujemy i sprzedajemy zwierzęta bez najmniejszej troski o ich przyszłość. A niektórzy z nas po prostu zabijają zwierzęta o znaczeniu sportowym. A nasze oburzenie lub wściekłość na jednego osobno zabitego zwierzęcia nie pomoże.

 Zdjęcia: 1, 2, 3 przez Shutterstock