Jak działa Kościół Scjentologii i dlaczego trudno się z niego wydostać
Scjentologia jest rodzajem „religii roku”. W 2015 roku niezmiennie przyciągała uwagę: ukazał się druzgocący dokument o HBO „Going Clear”, który spowodował kolejną falę rewelacji gwiazd, a ostatnio ukazała się książka amerykańskiej aktorki Lea Remini „Troublemaker”, której udało się wyrwać z kościoła trzydzieści lat później. lat po dołączeniu. Ostatnim akordem moskiewskiego sądu miejskiego zakazano ostatnio działalności moskiewskiego oddziału kościoła.
Kim są Scjentolodzy, czego chcą i dlaczego jest to prawie niemożliwe, aby uciec od nich - odpowiedzi na wszystkie te pytania są znacznie bardziej skomplikowane niż mogłoby się wydawać. Poprosiliśmy uczonego Leonida Moyzhesa o wyjaśnienie, jak działa najbardziej tajemnicza organizacja religijna naszych czasów i dlaczego udało jej się pozyskać tak wielu sławnych ludzi.
Czym jest scjentologia i skąd się wzięła?
Scjentologia, która pojawiła się nie tak dawno temu, zdążyła już osiąść na wszystkich kontynentach. W ciągu sześćdziesięciu lat od jego powstania dotarło do dziesiątek tysięcy zwolenników, stając się jednym z najbardziej udanych i rozpoznawalnych nowych ruchów religijnych. Pomimo tej wiarygodnej informacji o niej katastrofalnie niewiele. Znacznie silniejsza od bardzo specyficznych poglądów i praktyk, jest zauważana przez głośne skandale, które Scjentolodzy bezskutecznie próbują stłumić.
Scientology to prawdziwa „religia repliki”, stworzona w latach 50. w Stanach Zjednoczonych przez jedną konkretną osobę o nazwisku Ron Hubbard. Oficjalnie twórca nie próbował polegać na żadnym starożytnym nauczaniu, zamiast tego Scjentologia odwołuje się do autorytetu najpopularniejszej „religii” XX wieku - nauki. Hubbard oczywiście utrzymywał w swojej głowie światowe dziedzictwo kulturowe, gdy wymyślił swoje nauczanie. Nawet pobieżna znajomość ze Scjentologią pozostawia uczucie, że przed tobą jest prawdziwa mistyczna potpourri: oto mała szczypta teozofii Blavatsky, oto cześć od starożytnego Gnostycyzmu, jest mały okultyzm, a tam, widzisz, amerykańskie chrześcijaństwo wystaje. Jednak to popularne koncepcje naukowe lat 50. nadal zajmują centralne miejsce w scjentologii, a także samo wyobrażenie „nauki”. Nie jest to zaskakujące, biorąc pod uwagę, że pisarz science fiction jest źródłem tej religii.
Kim jest Ron Hubbard?
Ron Hubbard, według naukowców, był człowiekiem o różnorodnych talentach. Urodzony w Nebrasce w 1911 roku, przed stworzeniem swojej religii, udało mu się służyć w marynarce wojennej, podróżując do wielu krajów, w tym w dość trudnych warunkach, a co najważniejsze - stał się popularnym pisarzem science fiction, który był zaznajomiony z wieloma czołowymi postaciami tego gatunku . To właśnie ta pasja stała się decydująca. Hubbard po raz pierwszy stworzył własną „naukę”, Dianetykę, zaprojektowaną, by pomagać cierpiącym na problemy i dolegliwości umysłowe, a później, gdy zyskał popularność, przekształcił ją w religię - Scjentologię.
Dla Scjentologów Hubbard jest przede wszystkim głównym mentorem duchowym. Wyznawcy traktują go z pobożnością i czułością, pieszczotliwie nazywając go „Ron” lub LRH (skrót od jego imienia). Przykładem tego jest gabinet Rona Hubbarda, który jest koniecznie obecny we wszystkich ośrodkach scjentologicznych; Dziś jednak jest to gest czysto symboliczny. Pełen szacunku stosunek do Hubbarda zmusza wielu do zobaczenia w Kościele Scjentologii sekty zbudowanej wokół kultu osobowości, ale w ich kulcie Hubbardowie Scjentolodzy nie idą dalej niż wyznawcy innych religii. Inną rzeczą jest to, że wygląda to dość zabawnie na tle otwartego pragnienia Scjentologów na racjonalność i pragmatyzm.
W co wierzą naukowcy?
Scjentologia opiera się na nauczaniu o nazwie „Dianetyka”, dyscyplinie pseudonaukowej, którą wynalazł Hubbard i którą sami scjentolodzy określają jako „pierwszą dokładną naukę umysłu”. Podstawowa koncepcja pojawiła się w drugiej połowie lat 40. i opierała się na dosłownym zrozumieniu popularnych idei pełnej kontroli umysłu nad ciałem i nieświadomości - nad świadomością.
Według Hubbarda niepowodzenia, obawy, problemy, a nawet fizyczny dyskomfort są wynikiem działania tak zwanego umysłu reaktywnego, to znaczy sumy wszystkich negatywnych doświadczeń, których nie jesteśmy w pełni świadomi, ale którzy nadal kontrolują nasze działania. Na przykład mężczyzna został zaatakowany przez psa jako dziecko, dzięki czemu nadal obawia się wszystkich psów, które spotyka. Łatwo zauważyć, że jest to dosłowna interpretacja freudowskiej koncepcji tłumionej traumy, z której złożone dyskursy na temat doświadczeń seksualnych i innych odkryć psychoanalitycznych zostały rzucone na korzyść podstawowej idei: przeszłość kontroluje teraźniejszość.
Hubbard nazwał każde takie doświadczenie „engramami” i zasugerował, że z pomocą Dianetics człowiek może z nimi walczyć, eliminując „reaktywny umysł”. Z biegiem czasu umożliwia to pozbycie się problemów, które uniemożliwiają osiągnięcie sukcesu, pełne życie, a następnie wykorzystanie zasobów mózgu do pożegnania się z fizycznymi dolegliwościami. Symbolem sukcesu samego Hubbarda był fakt, że jedna z książek poświęconych Dianetyce z podtytułem „Nowoczesna nauka umysłu” znajdowała się w czołówce bestsellerów „The New York Times” przez prawie miesiąc, znacznie wyprzedzając wszystkie poprzednie dzieła literackie.
Najbardziej charakterystycznym tematem związanym z dianetyką (a później scjentologią) jest E-meter, urządzenie składające się ze skali i pary elektrod. Według Hubbarda E-metr odczytuje potencjał elektryczny ze skóry ludzkiej, który z kolei zmienia się, gdy umysł dotyka jakiegoś rodzaju engramu. W ten sposób engramy można wykryć za pomocą urządzenia i szczegółowej rozmowy o życiu. Następnie potrzebna jest negatywna pamięć, aby żyć na nowo w wyobraźni, tym razem dokonując właściwego wyboru, aby wyeliminować obrażenia. Procedura, podczas której osoba pod okiem specjalnie przygotowanej osoby z E-metrem walczy z ciężarem własnej przeszłości, została nazwana audytem i nadal jest najważniejszym i częstym rytuałem scjentologii.
Na pierwszy rzut oka audyt przypomina bardziej sesję z psychoanalitykiem niż rytuałem religijnym. Ciekawe jest to, że Dianetyka była jednocześnie radykalnie przeciwstawiona psychiatrii, ustalonej nauce umysłu. Ta konfrontacja nabrała korzeni tak bardzo, że scjentologowie wciąż wydają dużo pieniędzy i środków na kampanie przeciwko psychiatrom.
Chociaż obecnie wielu traktuje to jako konfrontację szaleńców z ich naturalnymi wrogami, należy przyznać, że amerykański instytut psychiatryczny z połowy wieku był dość nieludzki pod względem jakości leczenia i stosunku do pacjentów (dobrym przykładem pracy kliniki tego okresu jest „ nad gniazdem kukułki ”). Wymagania dotyczące reformy w tej dziedzinie były słyszalne w różnych sektorach społeczeństwa, aż w końcu zostały one usłyszane już w latach 70-tych. Niezależnie od motywów, nie można zaprzeczyć, że Hubbard w tym przypadku miał właściwe początki.
Jednak L. Ron Hubbard nie byłby znany jako nowy prorok, gdyby osiadł na Dianetyce. Według samego Hubbarda, po tym, jak osoba całkowicie przezwycięży swój reaktywny umysł, jest w stanie pójść jeszcze dalej, stopniowo eliminując najbardziej podstawowe engramy i ustanawiając połączenie z tym, co nazywa się duszą w tradycyjnych religiach. Aby to zrobić, musi nadal angażować się w audyt, pokonując traumę poprzednich wcieleń. To objawienie sprawiło, że Hubbard przeszedł od nauki do religii i ustanowił scjentologię.
Scjentologia opiera się na idei thetana - „duszy”, z którą Hubbard mógł nawiązać kontakt. Thetany są nieśmiertelne, są obecne w każdym człowieku, odradzają się i istnieją od czasów starożytnych. Najbardziej interesująca jest opowieść o ich wystąpieniu: zgodnie z naukami Hubbarda, jest to kilka miliardów dusz przedstawicieli tajemniczej kosmicznej rasy, których dyktator Xenu Konfederacji Galaktycznej zamknął w ludzkich ciałach z powodu przeludnienia w swoim stanie, usuwając pamięć. Po wyeliminowaniu wszystkich ludzkich problemów scjentolog otrzymuje możliwość pomocy thetanowi, który się w nim ukrywa, w przywróceniu własnej tożsamości. Umożliwia to zdobycie supermocarstw, aw przyszłości - wzniesienie się na zasadniczo inny poziom egzystencji.
Cały zestaw przedstawień znany jest jako „opera kosmiczna”. Zawiera wiele innych kolorowych opowieści opisujących losy thetans, okoliczności dojścia Xenu do władzy i wiele więcej, ale ta konkretna fabuła jest centralna. Naukowcy odnajdują w nim podobieństwa z całą serią mistycznych nauk, ale porównanie „opery kosmicznej” z fabułami science fiction z tamtych czasów najbardziej żywo przedstawianymi przez programy telewizyjne, takie jak „Strefa zmierzchu” czy „Star Trek” wygląda o wiele ciekawiej. Oczywiście nauczanie Hubbarda jest po prostu produktem jego czasu.
Oszacowanie, jak bardzo on sam wierzył w to, co powiedział, jest teraz praktycznie niemożliwe. Krytycy scjentologii uwielbiają przywoływać frazę Hubbarda, widząc w niej potwierdzenie, że był prostym oszustwem: „Nie możesz stać się bogatym, wymyślając science fiction. Aby stać się bogatym, musisz wymyślić religię”. Nawet jeśli na początku tak było, z czasem wyraźnie wierzył we własne przesłanie, wydając znaczne środki na przestrzeganie jego własnej rady. Ale ostatnia odpowiedź na pytanie, jak szczerze Hubbard głosił scjentologię, prawie nie wiemy.
Co robią scjentolodzy?
Pomimo egzotycznej mitologii, w praktyce społeczności scjentologiczne są bardziej jak grupy współczesnych amerykańskich protestantów. Są to bliskie, ale otwarte społeczności składające się z niezwykle pozytywnych ludzi, najlepiej - rodziny, prowadzącej zdrowy styl życia i poszukującej materialnego sukcesu - w ścisłej zgodzie z doktryną Hubbarda. Oprócz audytu, scjentologowie mają swoje własne usługi niedzielne, praktyki weselne i pogrzebowe, a także nazewnictwo, rodzaj chrztu dla noworodka.
Na większym poziomie Kościół jest zorganizowany zgodnie z quasi-korporacyjną zasadą kierowaną przez przewodniczącego Centrum Technologii Religijnych. Teraz to jest David Miscavige, wokół którego wybuchło więcej niż jeden skandal w ciągu ostatnich dziesięciu lat, w tym oskarżenia o wszelkiego rodzaju przemoc wobec członków kościoła. Istnieje złożona hierarchia oparta na stopniu postępu ludzkiego na drodze do thetan: od prostej praktyki do inicjowania najbardziej intymnych tajemnic. Plotka głosi, że drugą najważniejszą osobą w kościele stał się ostatnio nikt inny jak Tom Cruise.
Ludzie przychodzą do Kościoła z różnych powodów, ale skupienie się na pragmatycznych wartościach łączy naukowców z całego świata. Niezależnie od ezoterycznych poglądów przedstawicieli wyższych szczebli większość rangi to zwykli ludzie. Wielu z nich dołączyło do Scjentologii, ponieważ obiecuje dobrobyt w społeczeństwie, pomaga w walce z uzależnieniami, a także rozwiązuje codzienne, psychologiczne i rodzinne problemy.
Obietnica tych prostych radości, poparta zarówno przez autorytet nauki, jak i religii, prowadzi ludzi do scjentologii. Komponent naukowy i techniczny, którego symbolem jest E-metr, czyni przekonujące stwierdzenia Scjentologów, a fakt, że Scjentologia jest pozycjonowana jako religia, umożliwia nadanie organizacji specjalnego znaczenia, aby podnieść ją ponad zwykłe psychologiczne szkolenia i grupy wsparcia.
Scjentologia usuwa nie tylko sprzeczność między religią a nauką, ale także konflikt między „byciem nowoczesnym” (w szczególności „wierząc w naukę”) a życiem zgodnym z konserwatywną moralnością, która jest atrakcyjna dla wielu: rodziny, umiarkowania, uczciwej stabilnej pracy . W rezultacie ludzie cierpiący na jakieś problemy pozostają w Kościele pomimo argumentów przeciwko niemu. W rzeczywistości to właśnie doprowadziło naukowców do szeregów najsłynniejszego członka Kościoła, aktora Toma Cruise'a, który twierdzi, że między innymi techniki Hubbarda pomagają mu radzić sobie z ciężką dysleksją.
Jednak Scjentologia nadal generuje wiele plotek i oskarżeń, że Kościół stara się z całą mocą kontrolować życie swoich członków, przynajmniej tych najbardziej publicznych. Na przykład popularna opinia jest taka, że Kościół bezpośrednio wpływa na to, jakie role wybierają aktorzy-naśladowcy, obawiając się wszystkiego, co mogłoby negatywnie wpłynąć na ich reputację. Wciąż rozważa się konserwatywną opinię Hubbarda w wielu kwestiach: założyciel utożsamiał cudzołóstwo z zaburzeniami psychicznymi, potępiał aborcję i negatywnie związany z homoseksualizmem. Przedstawiciele Scjentologii są często oskarżani o próby „wyleczenia” swoich gejowskich zwolenników.
Dlaczego gwiazdy często stają się scjentologami?
Cruz jest daleki od jedynej gwiazdy Hollywood, która dołączyła do scjentologii. Inni znani członkowie Kościoła to para John Travolta i Kelly Preston, a także aktorzy i aktorki Jason Lee („Mam na imię Earl”), Elizabeth Moss („Mad Men”), Juliette Lewis („Natural Born Killers”), Giovanni Ribizi („Avatar” ), wokalista Beck i wielu innych. Przykład Ribisi jest szczególnie zajęty, ponieważ aktor należy do Scientology od wczesnego dzieciństwa, który spędził wśród kalifornijskich filmowców, co pozwala ocenić, jak głęboko ta organizacja jest zakorzeniona w Hollywood.
Scjentolodzy osiągnęli ten wynik, ponieważ świadomie poszli do niego. Sam Ron Hubbard, ciało jego wieku i kraju, doskonale zdawał sobie sprawę z tego, jak bardzo wsparcie celebrytów może promować młodą religię. Otworzył nawet specjalne „centrum dla celebrytów” w Hollywood, prototyp takich ośrodków na całym świecie. Sami aktorzy w scjentologii przyciągają te same rzeczy, co zwykli ludzie: umiejętność łączenia nauki i duchowości, umiarkowanie konserwatywne wartości i brak wzniosłej surowości, pragmatyzmu i dbałości o stan społeczeństwa.
Ponadto, w przeciwieństwie do innych modnych nauk, które rozpowszechniły się wśród Czechów od lat 50. i 60., Scientology jest zorganizowaną religią z jasnymi kryteriami członkostwa i agresywnymi strategiami PR. Podczas gdy namiętność do jogi nie czyni człowieka hinduskim ani buddystą, scjentolodzy chętnie zapisują się jako członkowie Kościoła, każdy, kto odwiedził przynajmniej kilka swoich kursów i nie wyraził otwartego odrzucenia ich pomysłów.
W tym samym czasie z Scjentologii pozostało prawie więcej gwiazd niż tych, które pozostały w jej szeregach. To na przykład aktorka Lea Remini („Król królowych”), która należała do Kościoła od dziewięciu lat, ale stała się konsekwentną krytyką tej doktryny po nieudanej próbie dowiedzenia się, dlaczego żona Davida Miscavige, Shelley, przestała się pojawiać publicznie. A dla reżysera Paula Haggisa („Million Baby”, „Clash”), 35-letniego scjentologa, punktem zwrotnym było to, że oddział Kościoła w San Diego poparł tzw. Propozycję 8 - zakaz małżeństwa homoseksualnego w stanie Kalifornia.
Byli scjentolodzy to także aktor Christopher Reeve („Superman”) i wszystkie trzy żony Cruise: Mimi Rogers, Nicole Kidman i Katie Holmes, z których każde odejście od Kościoła zbiegło się z rozwodem. Oprócz tego, że poprzednie żony oskarżyły Cruise'a o szpiegowanie na rozkaz Kościoła dla siebie i swoich dzieci, ostatnio pojawiła się uporczywa plotka, że scjentologowie zabraniają zobaczenia Cruz ze swoją córką Suri, a aktor dosłownie wybiera nową żonę z powodu dobrego PR.
Warto podkreślić, że wielu byłych naukowców, zarówno sławnych, jak i nie, stało się żarliwymi przeciwnikami Kościoła. Najlepszym przykładem tego jest wywiad z byłymi członkami filmu dokumentalnego „Going Clear”, ale niezliczone wyznania nie są ograniczone do nich. Należy tu odnotować i „zasługę” samych Scjentologów, którzy w jakiś sposób obracają się wokół podejścia zwanego „uczciwą grą”. Zgodnie z tą koncepcją Kościół ma prawo ostro przeciwstawiać się wszelkim atakom na nią. Ta doktryna znajduje wiele przejawów, a jednym z nich jest bezkompromisowa i czasami niewystarczająca walka z ludźmi, którzy przechodzą od scjentologów do krytyków nauk Hubbarda.
Dlaczego tak trudno opuścić scjentologię?
Najbardziej uderzającym przykładem „uczciwej gry” jest operacja „Śnieżka”, organizowana przez Amerykański Kościół Scjentologiczny. W tym czasie wyznawcy tej religii byli w stanie przeniknąć jako urzędnicy, sekretarki i inni pracownicy do szeregu organizacji rządowych w celu porwania i zniszczenia „fałszywych informacji” o ich Kościele. Wspaniały skandal i śledztwo, które nastąpiły po ich odkryciu, zakończyły się w dość realistycznych terminach dla wielu uczestników operacji.
Innym znanym przypadkiem jest nękanie, które naukowcy zorganizowali przeciwko Paulette Cooper, amerykańskiej pisarce i autorce kilku artykułów i książek, w których ostro krytykuje pracę Kościoła. Naukowcom udało się zapewnić, że Cooper został oskarżony o wysyłanie zagrożeń, które jednak zostały później obalone.
Równie ostra reakcja nastąpiła po niedawnym wydaniu dokumentu „Going Clear”. В качестве ответной меры сайентологи выкупали целые развороты в Los Angeles Times, где помещали своеобразную антирекламу фильма, а также связались со всеми кинокритиками, посмотревшими фильм, пытаясь повлиять на их мнение. Одновременно с этим Церковь записала собственную серию короткометражек, посвященных своим бывшим членам, участвовавшим в создании фильма, с такими красноречивыми названиями, как "Марк Ратбан: опасный психопат" или "Майк Райндер: избивающий жену".Ci ludzie otrzymali dziesiątki pogróżek i wielokrotnie informowali, że są obserwowani.
Jednak najbardziej skandaliczne oskarżenie, które prześladowało Kościół w historii, nie wiąże się z głośnymi działaniami, ale z ich codzienną praktyką. To jest idea, że scjentologowie zbierają informacje o wszystkich członkach Kościoła. Okoliczności, w których takie oskarżenia są składane, są zawsze różne, ale ogólna idea jest dość oczywista: podczas audytu osoba opowiada praktycznie całe swoje życie i skupia się na najbardziej bolesnych, w tym wstydliwych, doświadczeniach. W pełnej zgodzie z naukowym stylem Kościoła, historie te są rejestrowane, co wygląda na doskonały sposób na zbieranie informacji dla potencjalnego późniejszego szantażu.
Sami scologolodzy twierdzą, że zarejestrowane dane są poufnymi informacjami, które nigdy nie zostaną wykorzystane w interesie ich organizacji. Ale u zarania swojej krótkiej historii Kościół wpadł już w posiadanie tych danych w celu „bezpieczeństwa wewnętrznego”. Następnie odpowiednia dyrektywa została zniesiona jako „nieoparta na naukach Hubbarda”, niemniej jednak oskarżenia, że Kościół utrzymuje swoich wyznawców szantażem, pojawiają się regularnie w przestrzeni medialnej, jak również sugestie, że podczas procesu audytu naukowcy stosują hipnozę.
Oczywiście, Kościół nie jest w stanie zastosować takich metod przeciwko wszystkim ludziom, którzy próbują odejść - jest wiele przypadków całkowicie „prawidłowego rozwodu” z Scientology, na przykład, opuszczenie Kościoła przez Nicole Kidman. Jednak oskarżenia wciąż się ujawniają, częściowo dlatego, że wydaje się, że rozsądnym argumentem jest to, że tylko szantaż lub hipnoza mogą powstrzymywać ludzi w Kościele po wszystkich znanych skandalach i wyciekach informacji.
Oczywiście opuszczenie Kościoła Scjentologicznego, jak również każdej innej organizacji religijnej, jest naprawdę trudne, ale ta złożoność ma zupełnie inny charakter. Ludzie, którzy przychodzą do Scjentologii, to głównie nowi konwertyci, czyli ci, którzy już przeszukali i często kłócą się ze światem zewnętrznym. Scjentolodzy aktywnie i najwidoczniej nie bezskutecznie walczą ze złymi nawykami, pozwalają osamotnionej osobie znaleźć miejsce, w którym są gotowi zaakceptować i spróbować pomóc, budują jasny i dość prosty obraz świata przed osobą. Zrezygnowanie z tego wszystkiego jest niezwykle trudne, a dla wielu ludzi jest to o wiele poważniejszy test niż skandal. To oczywiście nie obala żadnych odrębnych oskarżeń, ale kwestionuje samą ideę, że gdzieś w USA jest ogromny budynek, z którego naczelny scjentolog zarządza całą armią zastraszonych i zombie ludzi na całym świecie. Rzeczywistość, jak zawsze, jest znacznie bardziej skomplikowana.
Kto walczy ze scjentologią i jak?
Krytyka scjentologii pozwala znaleźć wspólny język i chrześcijańskich fundamentalistów, a „Anonymus” - zwykłych użytkowników tablic obrazkowych. Ten ostatni stał się w 2000 roku prawdziwą lokomotywą walki z Kościołem. Zorganizowali liczne ataki DDoS, oszustwa telefoniczne i marsze mające na celu zwrócenie uwagi państwa na pewne zbrodnie scjentologów.
Inną rzucającą się w oczy grupą są byli członkowie Kościoła, o których już wspomniano, którzy często stają się najgorętszymi przeciwnikami. Ludzie tacy jak Mike Rinder, który kiedyś zajmował dość wysokie stanowisko w Kościele, ale później się nim rozczarowali, spędzają dużo czasu i energii na innych ludziach, aby nie powtarzali swojej drogi. Prowadzą wywiady, w których ujawniają scjentologię, uczestniczą w tworzeniu filmów dokumentalnych (oprócz wspomnianego już „Going Clear”, możemy nazwać filmy „Scientology and Me” oraz „The Secrets of Scientology” w reżyserii Johna Sweeneya), przeprowadzić własne badania, zorganizować grupy pomocy dla tych chce odejść z ruchu i spróbować doprowadzić do sprawiedliwości Scjentologów.
W tym przypadku pozew scjentologów nie jest łatwym zadaniem. Chociaż w przestrzeni publicznej scjentologów dochodzi do licznych skandali, w sądzie czują się znacznie pewniej niż wielu swoich przeciwników. W pewnym momencie udało im się doprowadzić do ruiny z pomocą grzywny Cult Awareness Network - organizacji, która jako cel wyznaczyła sobie walkę z „destrukcyjnymi kultami”. Już w 2000 r. Kościół był w stanie obalić dość poważne oskarżenia o „zaniedbywanie zabójstw”, które nastąpiły po śmierci dziewczyny o imieniu Lisa Macpherson, scjentologa, który został umieszczony pod opieką kościoła po wypadku drogowym. W 2007 r. Europejski Trybunał Praw Człowieka zaspokoił roszczenie moskiewskiego oddziału Kościoła, który Scjentolodzy złożyli po tym, jak władze stolicy odmówiły zarejestrowania ich jako organizacji religijnej.
Co ciekawe, już w listopadzie 2015 r. Rosja podjęła kolejną próbę walki ze scjentologami, tym razem podkreślając fakt, że Kościół jest zarówno organizacją religijną, jak i handlową. Na przykład scjentolodzy korzystają z „religijnych” ulg podatkowych, ale stosują prawa autorskie do swoich książek, które są dystrybuowane komercyjnie. Ta praktyka „podwójnego pozycjonowania” została wykorzystana przez samego Hubbarda w USA i często pozwalała na wygrywanie procesów sądowych w przeszłości, ale okazało się, że w Rosji jest bokiem: sąd zdecydował, że Kościół powinien zostać wyeliminowany w ciągu najbliższych sześciu miesięcy.