Od Stalina do „kogutów”: dlaczego Rosjanie boją się wszystkiego „gejów”

23 LUTEGO W ROSJI ODNOTOWANO DZIEŃ OBRONNIKA DOMU. Dzień Armii Czerwonej i Marynarki Wojennej ZSRR przeobraził się dziś w dzień „prawdziwych mężczyzn”. Gratulacje dla wszystkich, niezależnie od tego, czy służyli, czy nie - oraz młodym „przyszłym obrońcom”. Podobnie jak w przypadku każdego święta w kolorze płci męskiej, 23 lutego rodzi wiele pytań - przede wszystkim dlatego, że gloryfikuje stereotypowe idee męskości: ten dzień automatycznie dzieli ludność na „obrońców” i tych, którzy w rzeczywistości muszą być bronieni, a wokół są pochwały militarnej agresji i dominacja. Do tego dnia postanowiliśmy dowiedzieć się, dlaczego wizerunek „prawdziwego” człowieka jest tak ważny w Rosji - i dlaczego Rosjanie tak bardzo boją się wszystkiego, co „kobiece” i „gejowskie”.

Jak to się wszystko zaczęło

Nikogo nie dziwi, że w Rosji panują homofobiczne nastroje. Według Levada Center w 2015 r. 37% rosyjskich respondentów uważa homoseksualizm za chorobę - pomimo tego, że podejście to od dawna uznawane jest za nienaukowe. Jednocześnie od 2013 r., Kiedy do Kodeksu wykroczeń administracyjnych wprowadzono artykuł „Promowanie nietradycyjnych stosunków seksualnych między nieletnimi”, homoseksualizm zaczął być traktowany jeszcze bardziej rygorystycznie. Na przykład, jeśli w 2013 r. Tylko 13% respondentów uważało, że homoseksualizm powinien być ścigany przez prawo, w 2015 r. Liczba ta osiągnęła 18%.

Chociaż zwyczajowo uważa się, że „niekonwencjonalne” stosunki seksualne w Rosji zawsze były odrzucane, nie jest to do końca prawdą. Historyk Ira Roldugina zauważa, że ​​do XVIII wieku w Rosji w zasadzie nie było świeckiego prawa dotyczącego „sodomii”. W Europie egzekucje za stosunki homoseksualne były powszechne zarówno wśród mężczyzn, jak i wśród kobiet - w Rosji nie można mówić o takiej skali prześladowań. „Jednak konkluzja o specyficznej tolerancji wobec praktyk tej samej płci byłaby również przesadą. Raczej homoseksualna seksualność nie ukrywała przed władzami kościelnymi większego zagrożenia niż ogólnie seksualność, a zatem nie przyciągała szczególnej uwagi, jak w Europie Zachodniej - zauważa Roldugina.

Naukowcy są skłonni wierzyć, że po wprowadzeniu Piotra I kary za „sodomię” prześladowań na dużą skalę za homoseksualizm również nie nastąpiło - choć kwestia ta nadal wymaga pogłębionych badań. Kary oczywiście były - ale ocena ich skali jest trudna. Sytuacja zmieniła się dopiero w XIX wieku, wraz z rozpowszechnieniem się idei homoseksualizmu jako choroby - chociaż nadal nie było głośnych badań, takich jak europejskie.

W tym samym okresie homoseksualizm był również postrzegany jako część osobowości osoby, a nie tylko praktyki seksualnej; idea tożsamości została ostatecznie uformowana w XX wieku. W latach dwudziestych nastąpił kolejny potężny bodziec do zmiany: bolszewicy, którzy doszli do władzy, anulowali zbrodniczy artykuł za „sodomię” - to dobrze pasowało do przebiegu wyzwolenia seksualnego i wstrząsania tradycyjnymi rolami płciowymi. Historyk Dan Healy uważa, że ​​bolszewicy nie mieli jasnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu: z jednej strony sowiecka elita i społeczność medyczna były wobec niej tolerancyjne, z drugiej strony radzieccy psychiatrzy uznali to za burżuazyjne i arystokratyczne zjawisko, które powinno wygasnąć wraz z odpowiednimi klasami.

Rosyjska homofobia w formie, w jakiej ją znamy dzisiaj, powstała stosunkowo niedawno - już w czasach stalinowskich. W 1933 r. W ZSRR ponownie pojawiły się sankcje karne za stosunki homoseksualne (dekret All-Union wszedł w życie 7 marca 1934 r.) Wraz z zakazem aborcji i komplikacją procedury rozwodowej. Ten konserwatywny zwrot od dawna określał stosunek do homoseksualizmu: ściganie gejów zostało odwołane dopiero po sześćdziesięciu latach, w 1993 roku.

„Ani w XVIII, ani w XIX wieku homoseksualizm w Rosji nie był otoczony horrorem, niechęcią i cechami strachu charakterystycznymi dla późniejszego okresu”, mówi Ira Roldugin. „Uważam, że lata trzydzieste są kluczowym elementem kształtowania homofobii w Rosji i tych rzekomo irracjonalnych uczuć lat, nie tylko dlatego, że w 1934 roku męski homoseksualizm został ponownie ukarany, ale również dlatego, że ogólnie stalinowska polityka płci opierała się na zjednoczeniu, kontroli ciała i tłumieniu inności na najbardziej podstawowym poziomie. i nigdy nie był używany w całości, potrzebował stworzyć atmosferę strachu, dyscyplinować i szantażować tajne służby tych, którzy upadli.

Więzienie

W epoce stalinowskiej miało miejsce inne wydarzenie, które zmieniło stosunek do związków homoseksualnych. Rozpoczęła się era Gułagu: mieszkańcy kraju musieli stawić czoła nie tylko masowym aresztowaniom, ale także przemocy mężczyzn wobec mężczyzn w obozach - w nieznanych wcześniej skalach. System kastowy, który istnieje obecnie w więzieniach, w dużej mierze opiera się na przemocy. Do niższej kasty „opuszczonych”, czyli „kogutów”, dostaje się gejów, a także tych, którzy popełniają „niegodnych” więźniów niewłaściwego postępowania - i którzy są za to karani gwałtem.

Dlaczego gwałt stał się podstawą hierarchii jest zdecydowanie trudny do powiedzenia. Na przykład w książce Jak przetrwać w więzieniu sowieckim istnieje wersja, która do 1961 r. I reforma systemu obozowego, gwałt człowieka na człowieka nie był używany jako kara. Przemoc była rzekomo inicjatywą z góry i miała pomóc administracji utrzymać porządek. Inna wersja mówi, że przemoc dotyka więźniów tak bardzo, ponieważ czyni ich „nie-mężczyznami” w oczach innych skazanych. Wreszcie, wbrew powszechnemu przekonaniu, gwałciciele nie cieszą się aktami seksualnymi, ale poczuciem władzy nad ofiarą i jej bezradnością - być może dlatego przemoc jest wykorzystywana do ustanowienia hierarchii.

„Oczywiście gwałtowne związki osób tej samej płci w więzieniach istniały w czasach carskich, ale skala i ewolucja tych praktyk w stalinowskim GULAGu różniły się od poprzedniego porządku”, mówi Ira Roldugin. W tym samym czasie administracja obozu, wiedząc doskonale, co dzieje się za drutem kolczastym, nie spieszyła się z podjęciem jakichkolwiek działań. Ten system przemocy i strachu był korzystny dla urzędników obozowych, ponieważ w rzeczywistości tylko ementirovala ich mocy. "

Formalnie, w warunkach więziennych istnieje prawo „*** nie karzą” - to znaczy gwałt analny jest zabroniony. W praktyce można je znaleźć, ale rzadko - zamiast tego można zmusić mężczyznę do seksu oralnego, dotknąć czoła lub warg członka. Mówi się również, że ci, którzy mrugają, że uczynili małżonka partnerem, zostają „pominięci” - jest to również akt „nie-męski”.

Strach przed „gejem” prawdopodobnie pochodzi właśnie z systemu więziennego - tutaj „pominięcie” jest postrzegane niemal jako infekcja przenoszona przez kropelki unoszące się w powietrzu. Możesz stać się „kogutem”, witając jednego z „opuszczonych” za rękę, używając swoich naczyń, siedząc przy stole lub na ławce, wykonując brudną robotę, zarezerwowaną dla najniższej kasty. Jednocześnie „pominięcie” jest uważane za nieusuwalną plamę: nawet po przeniesieniu do innego więzienia „kogut” pozostaje „kogutem” i musi powiedzieć o tym nowym środowisku - w przeciwnym razie, gdy wszystko zostanie ujawnione, nastąpi okrutna kara. Jest to bardzo podobne do stosunku do homoseksualizmu w życiu codziennym, aw rezultacie do ludzkiej seksualności w ogóle. Wiele osób traktuje to bezkompromisowo: osoba rzekomo nie może zadawać pytań na temat własnej seksualności i próbować czegoś nowego - w przeciwnym razie na zawsze stanie się „inną kategorią”.

Homofobia i polityka

Dan Healy uważa, że ​​termin „tradycyjny seks” jest postradzieckim wynalazkiem: nie spełniał go w użyciu aż do 1991 roku. „W rzeczywistości, jeśli w okresie sowieckim rozumiemy czas, w którym otwarta publiczna rozmowa na temat seksu była prawie niemożliwa, niezwykle trudno jest zrozumieć, co dokładnie myślą współczesni politycy i osoby publiczne, kiedy używają pojęcia„ tradycyjnego seksu ”, mówi - Nie sądzę, że jest to proste zapożyczenie haseł amerykańskiej prawicy o „tradycyjnych wartościach rodzinnych”. Wydaje mi się, że ten termin wyrósł na rosyjskiej ziemi: jest zakorzeniony w nostalgii za sowiecką przeszłością - przychodzi tylko na myśl w formie zniekształconej. "

We współczesnej Rosji postawy wobec homoseksualizmu są w dużej mierze kwestią polityczną, przynajmniej dlatego, że „propaganda nietradycyjnych stosunków seksualnych” jest zakazana przez prawo. W rzeczywistości możliwość zakazów i ograniczeń była omawiana wcześniej: w latach 2002-2003, po podniesieniu wieku przyzwolenia seksualnego, konserwatyści próbowali zmienić swój stosunek do homoseksualizmu - ale bez powodzenia. Było to możliwe dopiero na początku 2010 roku. Wzrastający wpływ kościoła, który tradycyjnie sprzeciwia się związkom homoseksualnym, odegrał tu znaczącą rolę - okazało się, że rozmowa o wartościach moralnych, religijnych i „rodzinnych” jest znacznie bliższa społeczeństwu.

„Obecnie ochrona młodych ludzi przed niebezpiecznymi informacjami o„ nietradycyjnych związkach seksualnych ”nabiera wymiaru narodowego, to znaczy odróżnia Rosję od jej sąsiadów - zwłaszcza z krajów UE, gdzie prawa człowieka i osoby LGBT są chronione przez prawo”, mówi Healy. Okazuje się błędnym kołem: zakaz legislacyjny wpływa na postawy w społeczeństwie, a ponieważ działalność aktywistów jest ograniczona, ludzie nie mogą uzyskać adekwatnych i kompletnych informacji. Niewiedza z kolei powoduje jeszcze większy strach.

Zakaz uczuć

Psycholog i terapeuta gestaltowy Natalya Safonowa uważa, że ​​aby mówić o lęku Rosjan przed czymś „gejowskim”, ważne jest również, aby rozważyć, jakie wymagania stawia przed nimi społeczeństwo. Mężczyźni powinni wyglądać na męskich, powinni być przyciągani tylko przez kobiety, powinni odgrywać aktywną rolę w związkach i seksie i powinni preferować „tradycyjne” praktyki seksualne.

„Jeśli jakiś człowiek nie pasuje do heteronormatywnej matrycy, może doświadczyć presji społecznej, wstydu lub winy, nawet obrzydzenia siebie” - powiedziała Safonova - wszystko to powoduje niepokój i wiele pytań: czy pozostanę mężczyzną, jeśli chcę spróbuj seksu analnego w roli gospodarza? Jeśli pokażę uczucia? Czy jestem mężczyzną, jeśli lubię innego mężczyznę - czy też będę utożsamiany z kobietą (która w patriarchalnym społeczeństwie jest zwykle żenująca i upokarzająca)? A jeśli chcę przytulić bliskiego przyjaciela, nikt tego nie zobaczy sugerowanie „nie-przymierza”? ... Psychika jest o wiele łatwiejsza i bardziej zrelaksowana, aby uniknąć tych wątpliwości - i odepchnąć wszystko, co powoduje niepokój ”.

Według eksperta ważne jest również, aby w społeczeństwie skupionym na wartościach heteronormatywnych większość mężczyzn nie miała doświadczenia innego niż heteroseksualne. „Ta trudność dla dwóch mężczyzn, by być otwarci na siebie, nie może być związana z homofobią, ale z nową sytuacją dla nich, która rodzi wiele niepokoju, jak każda inna nowa sytuacja”, mówi.

Ograniczenia, które rzekomo są konieczne, aby nie podważać męskości, dotyczą nie tylko związków i seksu, ale także innych dziedzin życia. Obawiając się związków z „gejowskimi” rzeczami, mężczyźni mogą unikać jasnych ubrań, wstydzić się troszczyć o siebie i podążać za modą, nie angażować się w „niemęskie” kreatywne zawody lub nie przyznawać się do nikogo (i siebie), że faktycznie są przeciwni agresji wojskowej i chciałby „bronić ojczyzny” i służyć w wojsku.

Mówiąc o rosyjskiej homofobii i walce z nią, ważne jest, aby pamiętać, że powstaje ona pod wpływem wielu czynników - i nie można jej pokonać, uderzając tylko o jeden punkt. „Nie sądzę, aby rosyjscy mężczyźni mieli jakieś szczególne cechy psychologiczne, które determinują ich homofobię” - mówi psycholog Alexander Serov. „Silne wpływy kultury więziennej, homofobiczna retoryka władz i mediów determinują te sentymenty. Obecność prawa powstrzymuje działalność edukacyjną aktywistów i przyjacielscy specjaliści Niechęć do stawienia czoła agresji, a czasem przemoc, powstrzymuje ludzi przed upublicznianiem ich orientacji seksualnej. - najlepsze zapobieganie homofobii Ogólnie rzecz biorąc, nie jest to oddzielne, ale w pakiecie z „tradycyjnymi” wartościami - i nie ma znaczenia, w jakim kraju ”.

Zdjęcia: Wikipedia, Wikimedia Commons (1, 2, 3)