Nie jest to hidżab: jak islam radzi sobie z feminizmem

Islamska feministka, doktorantka, Amerykanka Amina Wadud prowadzi ceremonie religijne w meczecie jako imam od 2005 roku, aw 1994 roku zrobiła to w Kapsztadzie (RPA), wyjaśniając: „Moje rozumienie równości wywodzi się z idei fundamentalnej islamskiej zasady jedności - tauhid. W tym paradygmacie Bóg nie ma płci dlatego obie płcie mają z nim symetryczny związek ”.

Mówienie o prawach muzułmańskich kobiet często sprowadza się do noszenia hidżabu. Wydaje się, że jest to program ruchu muzułmańskiego na rzecz praw kobiet. W rzeczywistości wszystko jest o wiele bardziej skomplikowane, a islamski feminizm jest starszy i większy niż myśleliśmy.

Odzyskaj Koran

Zwolennicy islamskiego feminizmu (zwyczajowo liczy się to od lat 90., kiedy to termin pojawił się po raz pierwszy w irańskim czasopiśmie Zanan) są pewni, że tylko święte teksty mogą być źródłem muzułmańskich aktywistów. Według nich prorok Mahomet bronił kobiet, a Koran prawie tysiąc trzysta lat temu dał im wszystkie prawa, o których sufrażyści zaczęli mówić dopiero pod koniec XIX wieku. Ponadto Mohammed ogłosił równe prawo do małżeństwa, rozwodu, edukacji i innych działań społecznych i politycznych.

Aktywiści kojarzą problemy z prawami kobiet w islamie z erą męskiej interpretacji Koranu. Mówią, że na Bliskim Wschodzie, jeszcze przed islamem, popularne były idee odosobnienia, duchowej czystości i skromności - z tego powodu, na przykład, kobiety musiały się tam ubierać. Wraz z pojawieniem się islamu, który między innymi głosił skromność, wymóg objęcia twarzy obcokrajowców był uzasadniony religią, chociaż w islamie nie ma tak surowych zasad dotyczących ubrań.

Prawo do dyskusji, refleksji i dochodzenia norm należało do jednej grupy, która nie zgodziła się na zmianę. Po odizolowaniu dużej liczby ludzi od wiedzy, była w stanie określić ważne tradycje dla siebie w normach islamskich i ignorować to, z czym się nie zgadzała. Jednym z przykładów jest przemoc domowa. W islamie jest to zabronione, ale teraz usprawiedliwione przez wielu muzułmanów - dziedzictwo tradycji „męskiej władzy” i „męskiej wyższości”, mówią muzułmańskie feministki, gdy przemoc ze strony męża, ojca lub brata jest uzasadniona, ponieważ kobieta rzekomo nie jest niezależna i potrzebuje nadzoru.

Teoretycy islamskiego feminizmu (wśród nich Amina Wadud) zauważają, że tłumacze Koranu nie mieli wyboru: interpretacje odnoszą się do ogólnego kontekstu historycznego, który był wówczas patriarchalny. „Dlatego ważne jest, aby islamskie feministki dążyły do odzyskania prawa do dyskusji i interpretacji Pisma Świętego” - mówi historyk Maxim Ilyin.

Hadisy dla kobiet

„Jeśli wszyscy jesteśmy równi w oczach Boga, z jakiego powodu nie jesteśmy równi w oczach ludzi?” - Ala Murabit zapytała publiczność podczas przemówienia na konferencji TED. W wieku piętnastu lat Ala przeprowadziła się z Kanady do rodzinnej Libii. W Kanadzie była aktywną, wykształconą i niezależną młodą kobietą, a wszystko to, jak myślała, było zgodne z normami islamu. W Libii ten sam islam uzasadniał całkowitą zmianę swojego statusu - z niezależnej inteligentnej kobiety na człowieka, który nie mógł myśleć bez kontroli mężczyzn. Widziała, jak normy kulturowe nakładają się na religię, a pojęcia „haram” (zakazane przez religię) i „aib” (nieuprawnione, to znaczy dezaprobujące w określonym społeczeństwie) były wymieniane, jakby były jednym i tym samym.

Kiedy Ala studiowała w piątym roku szkoły medycznej, nastąpiła rewolucja libijska. Według niej po raz pierwszy wysłuchali kobiet i postawili je przy stole negocjacyjnym. Ale kiedy było po wszystkim, silne kobiety powróciły do obowiązków domowych i nie otrzymały nic od rewolucji. Na poparcie swoich słów politycy, którzy wysłali kobiety do domu, cytowali Pismo Święte, przypomina to działaczowi.

W odpowiedzi Ala założyła The Voice of Libyan Women, organizację zajmującą się programami społecznymi dla kobiet. W latach 2012-2013 wolontariusze przeprowadzili kampanię edukacyjną w Libii: udali się do swoich domów, szkół, uniwersytetów, meczetów i rozmawiali z pięćdziesięcioma tysiącami ludzi. Kiedy dyskutowano o przemocy domowej, Ala Murabi użyła hadisów (legenda o słowach i czynach Proroka Mahometa. - Około Ed.): „Najlepsi są ci, którzy najlepiej traktują swoje rodziny”; „Nie pozwól, aby jeden z was uciskał drugiego”. Według niej po raz pierwszy piątkowe nabożeństwa prowadzone przez lokalnych imamów były w całości poświęcone ochronie praw kobiet.

Takie projekty są organizowane przez kobiety na całym świecie. Aktywista, Hadi, z małego miasteczka w Afryce, który przeżył okaleczenie narządów płciowych, teraz przyciąga imamów do walki z tą praktyką i mówi, że okaleczające obrzezanie nie pochodziło z islamu - jako dowód wykorzystujący hadisy.

Organizacja Musawah, stworzona przez aktywistów z Egiptu, Gambii, Turcji i Pakistanu, wyjaśnia miejscowym kobietom, że zasady można interpretować inaczej, aw niektórych przypadkach obecna interpretacja nie jest po prostu potwierdzona w świętych księgach. Na przykład działacze Musawah rozmawiali z żonami mężczyzn zakażonych HIV, którzy są świadomi swojego statusu, ale odmawiają ochrony. Kobiety wierzyły, że nie mają prawa odmawiać seksu i chronić się za pomocą prezerwatyw żeńskich, ponieważ rzekomo przeczy to normom islamu.

Aby przekonać kobiety, że unikanie niebezpiecznego małżeństwa nie jest pogwałceniem woli Bożej, Mahathir, jeden z działaczy i córki byłego premiera Malezji, znalazł uzasadnienie dla odmowy takiego małżeństwa i seksu w Koranie. Dobrym powodem do rozwodu w muzułmańskiej książce jest niezadowolenie ze wspólnego życia, pojawienie się małżonka lub wrogość wobec niego. I możesz odmówić seksu z powodu choroby, miesiączki, krwotoku po porodzie i postu.

Zasłona i zbawienie

Zachodnie feministki są często oskarżane o postrzeganie religijnych kobiet jako przedmiotu zbawienia - wierzą, że wierzący jest a priori zdominowany przez normy patriarchalne, nie może dobrowolnie decydować o swojej religijności i świadomie przestrzegać praktyk.

Kontrowersje między zachodnimi i islamskimi feministkami nadal dotyczą głównie wyglądu. Pierwsze są oburzone „zasłoną” (dosłowne tłumaczenie słowa „hidżab”) - taka jest nazwa muzułmańskich ubrań religijnych, które zakrywają ich ciała przed resztą świata. Ale Danis Garayev, historyk i badacz z Uniwersytetu w Amsterdamie, cytuje swoje dane badawcze: w Kazaniu w latach 1990–2000 wiele dziewcząt wychowywanych w świeckich rodzinach miejskich, które studiowały w świeckich szkołach i na uniwersytetach, dokonują wyboru na rzecz muzułmańskiej odzieży i stylu życia, który spełnia wymagania islamu. Jednocześnie fakt, że dziewczęta w świeckim środowisku mogą dobrowolnie wybrać muzułmański strój, wydaje się wielu wyzywającym, przypomina badaczowi.

Socjolog i koordynator programu „Gender Democracy” Finansuje je. Heinrich Böll Irina Kosterina zauważa, że zdarzają się przypadki, w których kobiety „świadomie decydują się na noszenie hidżabu”. „Są moi znajomi, koledzy, koleżanki, którzy noszą hidżab z własnej inicjatywy i mówią, że jest to dla nich bardzo ważne, to znaczy, że nie chcą nikomu narzucać niczego, rozmnażać się” - powiedziała. jej zasady i wartości. ”

Pytanie jest postawione wprost: czy decyzja o noszeniu ubrań religijnych zasadniczo może być świadoma, czy też kobiety nie zauważają, jak wiele stereotypów na nie wpływa? Danis Garayev jest przekonany, że mówienie o czyimś braku świadomości jest samo w sobie dyskryminujące: „Liczba strategii, według których ludzie wybierają [w sprawach fizyczności] jest ograniczona, a jednocześnie sytuacje, w których osoba jest zmuszona do noszenia czegoś, czy to szalika, czy krótkiego spódnice to zupełnie inna sprawa, islamskie feministki i ludzie Zachodu są temu przeciwni. ”

W rzeczywistości powstała sytuacja, w której muzułmańska kobieta, aby stać się feministką, musi zrezygnować ze swojej wiary, mówią zwolennicy islamskiego feminizmu. Po rewolucji islamskiej w Iranie w 1979 r. Wiele feministek uciekło z kraju, ponieważ wierzyło, że religia narzucona Iranowi uciska kobiety, co oznacza, że feminizm jest niekompatybilny. „Feminizm jest świecką koncepcją, a islam nie akceptuje świeckich interpretacji”, wyjaśnia historyk Maxim Ilyin o pozycji zachodniego feminizmu. Według niego czyni to muzułmankę, która nazywa się feministką w zachodnim sensie, praktycznie zdrajczynią swojej religii, odstępcą.

„Zakrywam włosy, a nie mózg”

Nuria Gibadullina, redaktor Islamosphere, wyspecjalizowanej muzułmańskiej publikacji na temat kultury, powiedziała, że walka o prawo do bycia muzułmanką w ramach świeckiej społeczności jest tym, co jednoczy kobiety w Rosji. Według jej paszportu jest Svetlaną, przyjęła imię Nuria po przyjęciu islamu.

Nuria mówi, że trudno było jej założyć chusteczkę po raz pierwszy: „Wydawało mi się, że wszyscy patrzą na mnie dziwnie. Obawiałem się, że będę musiał wyjaśnić rozbieżność między imieniem a wyglądem”. Faktem jest, że była muzułmanką, ona i jej mąż mieli już nikah (małżeństwo muzułmańskie), ale zgodnie z dokumentami pozostała Svetlana przez chwilę: „Wiedziałem, że takie konsekwencje czekają na mnie, więc pociągnąłem chusteczką, bałem się. Ostatecznie zdecydowałem się na moje urodziny, na moje dziewiętnaste urodziny.

Odnogruppnitsy, która także nosiła chustę, pogratulowała jej tej decyzji, ale ogólnie rzecz biorąc, wszystko nie szło tak gładko, jak byśmy chcieli. Na przykład komendant w hostelu powiedział, że nie lubi tych, którzy zmieniają religię, a nauczyciel akademicki, który doskonale znał Nurię, pierwszego dnia w chuście, powiedział, że zajmują się dziennikarstwem tatarskim na innej publiczności i powinna odejść.

Już w 2017 r. Jeden z basenów w Kazaniu odmówił przyjęcia dziewcząt w burkini, a zastępca dyrektora wyjaśnił to w ten sposób: „Nie mamy lekarzy, którzy badaliby skórę odwiedzających, a my nie potrzebujemy pomocy, aby odwiedzić”. Nuria mówi, że muzułmańskie kobiety obrażają się z takiego nastawienia. Według niej burkini spełnia wszystkie wymagania higieniczne w basenie i „gdzie iść i co jest moim biznesem”.

Ale to drobiazgi, mówi dziennikarz, w porównaniu z tym, co muzułmańskie kobiety przechodzą w stolicy. Nuria przez rok mieszkała w Moskwie i mówi, że muzułmańskim kobietom bardzo trudno jest pracować w świeckich szkołach, przedszkolach i innych podobnych instytucjach, ponieważ rodzice otwarcie mówią, że nie dadzą tam swoich dzieci. Zdarza się, że muzułmańska kobieta w chustce jest ograniczona do poruszania się po mieście, możliwość pracy i wysyłania dzieci do świeckich instytucji - na przykład, jeśli nie ma osobnego posiłku, nie wolno im dawać dziecku jedzenia halal lub zabraniać chodzenia do szkoły w „ubraniach religijnych”. Żądanie zdejmowania chusteczki, żeby cię gdzieś wpuścili, Nuria postrzega jako prośbę o pozostanie na ulicy w jego majtkach. W sieciach społecznościowych ma cytat: „Zakrywam włosy, a nie mózg”.

Zamieszanie przeciwko tradycji

We współczesnej Rosji kwitną praktyki okaleczania operacji, wczesnego małżeństwa, przemocy domowej i zabójstw honorowych uzasadnionych tradycjami religijnymi. Niemniej jednak niektórzy badacze uważają, że islam na Północnym Kaukazie staje się scenariuszem bardziej modernizacyjnym - z jego pomocą nowe pokolenie buntuje się przeciwko tradycji. Irina Kosterina mówi, że islamska tożsamość współczesnej rasy kaukaskiej jest silniejsza niż tożsamość narodowa: starsi „trzymają się rytuałów bardziej: jak daleko od kobiety siedzą, jak grać na weselu, znów krwawej waśni. A młodsze pokolenie nie zawsze się z tym zgadza, zwłaszcza jeśli muzułmanie tożsamość przejmuje ”.

Indywidualni aktywiści na Północnym Kaukazie regularnie wzywają przywódców religijnych, aby wyjaśnili ludności, że przemoc nie dotyczy islamu. Kobiece organizacje muzułmańskie w tym regionie często nie identyfikują się z feminizmem, ale starają się rozwiązywać problemy tego konkretnego programu - na przykład, aby zająć się problemem przemocy domowej. Czasami mówią wprost, że ich misją jest „stworzenie lepszego społeczeństwa, w którym mężczyźni i kobiety mają równe prawa i możliwości”. Irina Kosterina mówi, że współczesne muzułmańskie kobiety z północnej Kaukazu charakteryzują się dumą (lokalne normy i tradycje chronią je przed uwagą mężczyzn na ulicy, nękaniem i postawami) i są niezadowoleni z tego, co dzieje się w ich rodzinach. Opierając się nieudanemu modelowi rodziców, młode muzułmańskie kobiety mogą później ożenić się lub całkowicie zrezygnować z małżeństwa, jeśli zrozumieją, że nie można uniknąć przemocy i kontroli. Jest to forma protestu dostępna dla istniejących norm.

Zdjęcia: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com