Pożegnanie, smutek: dlaczego nie ma „złej” reakcji na śmierć

Trudno znaleźć bardziej uniwersalny temat niż śmierć: Każdy z nas będzie musiał nie tylko spotkać się z naszymi, ale także przetrwać utratę bliskich - przyjaciół, krewnych, partnerów, znajomych. Ale wydaje się, że niewielu ludzi cenzuruje, takich jak reakcja kogoś innego na śmierć: może się wydawać zbędna dla innych, ale częściej nie wystarczy. Rozumiemy, dlaczego nie mogą być „właściwe” uczucia w tej sytuacji.

Najbardziej znaną teorią opisującą ludzkie uczucia w obliczu śmierci jest pięć etapów żalu opisywanych przez amerykańską psycholog Elizabeth Kübler-Ross. Prawdopodobnie słyszałeś o niej - regularnie biją ją w popkulturze, od Simpsonów po Robotsyp. Duża część pracy Kubler-Ross była poświęcona umierającym pacjentom i wrażeniom, które ludzie czekają na śmierć. Kubler-Ross uważał, że pacjenci często zdawali sobie sprawę, że umierają, i łatwiej im było sobie z tym poradzić, gdy oni i ludzie wokół nich rozpoznali to, co straszne i nieuniknione. Jej zdaniem, przed śmiercią osoba przechodzi przez pięć etapów: zaprzeczanie, gniew, targowanie się, depresja i akceptacja.

Później Kübler-Ross doszedł do wniosku, że krewni umierających poddawani są tym samym procesom - a po książce „On Death and Dying”, która ukazała się pod koniec lat sześćdziesiątych, w 2005 roku opublikowała książkę „On Grief and Mourning”. W tym czasie idea pięciu etapów została ostatecznie skonsolidowana w masowej świadomości. Jest to prosta i zrozumiała teoria - wszyscy możemy sobie wyobrazić i zaprzeczyć, kiedy po raz pierwszy usłyszymy, że osoba, która jest nam bliska, umiera, a targowanie się jest burzliwą dyskusją na temat tego, jak to się ułoży, i gniewem na fakt, że człowiek pozostawia nas zbyt wcześnie, i depresja i wreszcie adopcja, która powinna pomóc żyć dalej.

Etapy Kübler-Ross sprawiają, że utrata drogiej osoby staje się bardziej uniwersalna - ale w tym tkwi szkoda. Krytycy teorii twierdzą, że to, czego doświadczamy po śmierci ukochanej osoby, jest trochę jak jasny plan lub mapa, w której przechodzimy z jednego punktu do drugiego. I chociaż Kubler-Ross opisał duży zakres emocji, których możemy doświadczyć w obliczu żalu, nie ma gwarancji, że ktoś koniecznie pójdzie za drugim, że nie spotkamy kilku na raz lub że nie utkniemy na jednym z nich.

W indonezyjskiej dzielnicy Tana-Toraja ciało ma przydzielone specjalne pomieszczenie w domu, a reszta rodziny komunikuje się z nim prawie tak, jakby żył - nawet karmiony symbolicznie.

Niemniej jednak idea, że ​​istnieje „właściwy” sposób na przetrwanie śmierci, jest nadal popularna. Wiemy, że prędzej czy później musimy zaakceptować fakt, że nie ma już u nas drogiej osoby - a teoria stopni czyni tę ścieżkę bardziej jasną i bezpośrednią. Dla wielu zakres emocji, które wydają się dopuszczalne w takiej sytuacji, sprowadza się do jednego - smutku. Wydaje się, że im bardziej kochaliśmy osobę w życiu, tym mniej miejsca na inne uczucia po jego śmierci - a głębokość udręki powinna być wprost proporcjonalna do naszego uczucia.

W rzeczywistości wszystko jest bardziej skomplikowane: śmierć, jak każde inne ważne wydarzenie, może wywołać u nas wiele emocji. Obraz, który pojawia się na naszych oczach, kiedy myślimy o pogrzebie - płaczących gości w czarnych ubraniach, smutnej muzyce, jeśli jest taka potrzeba, ceremonii kościelnej - wydaje się uniwersalny, ale w rzeczywistości jest bardzo związany z europejskimi postawami kulturowymi. Przypomnijmy sobie pogrzeb hawajskiego muzyka Izraela Camacavivo, z którego można go zobaczyć w wydanym pośmiertnie klipie „Somewhere over the rainbow”. Przede wszystkim wyglądają jak tradycyjne długie i ciężkie rozstanie: tłum fanów Camacavivoola ucieszył się, gdy jego prochy rozproszyły się po Oceanie Spokojnym. W amerykańskim Nowym Orleanie, gdzie afrykańskie i europejskie tradycje mieszały się ze sobą, pogrzeby jazzowe były popularne przez długi czas: orkiestra towarzyszyła zmarłemu, który towarzyszył orkiestrze w drodze na cmentarz, grał radosną muzykę, a procesja żałobna zamieniła się w parada.

W niektórych krajach istnieją tradycje, które wydają się zupełnie nie do pomyślenia: na przykład w indonezyjskiej dzielnicy Tana Toraja osoba jest uważana za martwą tylko wtedy, gdy krewni zgromadzą wystarczającą ilość pieniędzy na niezbędne rytuały pogrzebowe. Może to trwać miesiące, a nawet lata: w tym czasie ciało otrzymuje specjalne miejsce w domu, a reszta rodziny komunikuje się z nim prawie tak, jakby żył - nawet karmiony symbolicznie. Madagaskar ma tradycję famadihan - „przewracania kości”: raz na kilka lat krewni wykopują ciała zmarłych bliskich, zawijają je w nowy jedwabny całun, komunikują się i tańczą z nimi, a następnie odkładają je z powrotem do grobu.

Oczywiście wszystko to nie oznacza, że ​​te rytuały powinny być przestrzegane (na przykład famadhihan wiąże się z rozprzestrzenianiem się zarazy na Madagaskarze, który w innych krajach od dawna był wyłącznie chorobą średniowiecza) - ale pokazują, jak odmienny może być stosunek do śmierci i jak można go odczuć ludzka obecność po nim. Ale nawet jeśli nie weźmiemy pod uwagę krajów, w których śmierć jest uważana za część cyklu życiowego i traktuje się ją spokojniej, uczucia, które odczuwamy, są bardziej skomplikowane niż tylko żal.

„W związku ze śmiercią bliskiej osoby i bliskiej osoby, ludzie będą musieli doświadczyć całego wachlarza emocji, nie tylko smutku i smutku”, zauważa kliniczna i jungowska psycholog Maria Dolgopolova. „Zdarza się również, że w tej mieszaninie uczuć można poczuć jasny smutek w literaturze i kulturze osoba nie „dostaje” (jest to niekorzystna opcja), a wszystko to nie jest związane ze stopniem miłości lub niechęci do zmarłych, ale z jego własnym dobrostanem psychicznym i nawykami radzenia sobie z emocjami ”. Narodowa Służba Zdrowia Anglii, w przewodniku na temat radzenia sobie ze stratą, mówi, że człowiek może doświadczyć różnych uczuć, kiedy słyszy o śmierci - nie tylko pochłaniająca melancholia, ale także zmęczenie i gniew (dla kogoś, kto umarł, za warunek, który doprowadził do tego, a nawet do Boga i wyższych mocy) i winy, ponieważ nie miał czasu, aby powiedzieć zmarłym, ani że nie mógł zapobiec śmierci.

Wbrew powszechnemu przekonaniu, natychmiast po śmierci bliskiej osoby, często nie doświadczamy smutku i bólu, ale szok i otępienie. Tak było z projektantką Kate: „Moja bardzo bliska przyjaciółka zmarła dziesięć lat temu, zupełnie przypadkowo i niespodziewanie. Wypadek”, mówi. „Kiedy zadzwonili do mnie i powiedzieli to, pomyślałem, że to żart, a potem stałem się histeryczny, a potem zadzwoniłem do wszystkich kostnic, ponieważ nie wierzyłem, że to prawda. Znalazłem kostnicę, w której był wymieniony, a potem już wierzyłem. Według Katy, w pierwszych dniach po śmierci przyjaciółki została zlikwidowana i dyskutowała o tym, co się stało z wszystkimi, którzy ją otaczali, nawet z taksówkarzami. „Wtedy zacząłem oszołomić, jak gdyby moja dusza i wnętrze zostały wyjęte ze mnie. To bardzo puste i ciche uczucie, jak wtedy, gdy wszystkie łzy już płaczą i nie ma już nic więcej do płaczu”, mówi. „Stan szoku, kiedy wszystkie emocje wyłączają się i po prostu stają się Myślę, że to reakcja defensywna, by stłumić ból. Według Katy najsilniejszy ból nastąpił w ciągu kilku miesięcy, gdy szok minął. Wreszcie przyszła do siebie dopiero osiem lat później.

Wielu czuje się winnych z powodu szczęścia lub zabawy w okresie żałoby, ale radość jest potrzebna, aby doświadczyć straty - pomaga odczuwać wdzięczność wobec zmarłego.

Ale jeśli otępienie, jak pochłaniająca wszystko melancholia, wydaje się być naturalną reakcją na stresujące wydarzenie (zwłaszcza jeśli śmierć była nagła), to inne emocje są rzadziej powtarzane. Według Marii Dolgopolovej najtrudniejszą rzeczą jest przetrwać konstruktywnie i uświadomić sobie gniew - dla siebie (kiedy człowiek myśli, że jest zaangażowany w śmierć, że nie troszczył się wystarczająco o zmarłych, nie zrobił wystarczająco dużo, aby zapobiec tragedii, lub nie powiedział mu, co myślał). . Gospodyni domowa Polina doświadczyła podobnych uczuć: jej ojciec zmarł na tydzień przed czternastymi urodzinami, a wcześniej chorowała przez około pół roku, prawie nigdy nie wstając z łóżka. „Przez cały ten czas ledwo rozmawialiśmy, a nawet nie widzieliśmy się, mimo że był w pokoju obok i prawie nic nie wiedziałem o tym, co się dzieje” - powiedziała. „Jego śmierć spowodowała u mnie mieszane uczucia - do żalu dodawano haniebne poczucie ulgi (od czasu, gdy niewygodna sytuacja i niepokój czekały w końcu zostały rozwiązane) i niechęć do zmarłego. Czułam się bardzo żal dla siebie i mojej matki, wydawało się, że mój ojciec działał nieodpowiedzialnie, zostawiając nas samych w takiej sytuacji, a moja przyszłość jest teraz zagrożona ” .

Polina mówi, że przetrwanie utraty tych złożonych uczuć nie pomogło: „Założono, że nie będziemy siedzieć i płakać przez tygodnie, ale natychmiast zaczniemy„ żyć ”- oczywiście nie doprowadziło to do niczego dobrego, a następnie proces żałoby musiał zostać wznowiony i przetrwać z pomocą psychoterapeuty. ” Według Marii Dolgopolovej, jeśli smutek płynie harmonijnie, osoba ostatecznie uspokaja poczucie winy lub wybacza zmarłemu za swoje występki. „Drugi jest szczególnie ważny, gdy osoba zmarła z powodu oczywistego zaniedbania lub autodestruktywności. W tym przypadku jego rodzina będzie musiała rozpoznać swój gniew wobec niego, aby ukończyć bolesny proces” - dodaje.

Innym uczuciem, o którym zwykle się nie mówi, jest ulga, której można doświadczyć, gdy ktoś bliski umiera po długiej chorobie. Wydaje się, że przeczy samej idei miłości - ci, którzy ośmielają się o nim mówić, haniebnie dodają, że nie chcieli, aby inna osoba umarła i nie oczekiwała tego. Eksperci uważają, że w tej sytuacji doświadczamy złożonych emocji. Poczucie ulgi nie oznacza, że ​​człowiek nie doświadcza straty - ale wraz z nim powstaje cały kompleks niejednoznacznych emocji. Poważnie chory członek rodziny wymaga stałej i często długiej opieki - często, aby mu pomóc, osoba porzuca własne cele, plany i czas wolny, a po śmierci może powrócić do nich ponownie, doświadczając tej samej ulgi. Dni, miesiące i lata spędzone w napięciu (czy nie pogorszy się? Czy on lub ona krzywdzi się z powodu demencji?) Są wyczerpujące, jak każda długa i ciężka praca - nic dziwnego, że człowiek czuje ulgę jeśli chodzi o logiczne zakończenie. Można się również cieszyć, że cierpienia ukochanej osoby się skończyły - wszystko to nie oznacza, że ​​zmarły został zapomniany lub że jego pamięć zostaje zdradzona.

Wreszcie, kolejna emocja, która wydaje się nieodpowiednia, gdy mówimy o śmierci, jest radością: wydaje się, że można jej doświadczyć tylko wtedy, gdy nie lubiliśmy zmarłego. W rzeczywistości wszystko jest bardziej skomplikowane: Maria Dolgopolova podkreśla, że ​​osoba nie tylko czuje to, co chce. „Na przykład, jeśli ukochana osoba, mimo że była bardzo kochana, spowodowała zarówno ból, jak i dyskomfort w życiu, po śmierci wśród krewnych, będzie pewna radość w łagodzeniu bólu i dyskomfortu (miłość nie neguje)”, mówi. .

Wielu czuje się winnych z powodu szczęścia lub zabawy w okresie żałoby, ale Maria Dolgopolova zauważa, że ​​radość jest potrzebna, aby doświadczyć straty - pomaga odczuwać wdzięczność wobec zmarłego. „Stosunek do śmierci w naszej rodzinie zawsze nie był z kategorii„ Jak źle, że człowiek odszedł ”, ale raczej„ Ile dobrych chwil pamiętamy o osobie ”, mówi producent sieci społecznej Alik.„ Wszyscy krewni idą na pogrzeb, a dla mnie to zawsze śmiech, wszyscy wujowie i ciotki zaczynają pamiętać dzieciństwo, wspinają się na drzewa, patrolowali martwego gołębia (to rodzinna legenda) lub próbowali wrócić do domu przez zaspy śnieżne Okazało się, że poprzednie pokolenia w naszej rodzinie rosły w rzeczywistości w domu babci z dziadkiem ”. Alik mówi, że pamiętając dobro, które było związane z osobą, łatwiej jest poradzić sobie ze stratą: „Poza tym rozwinąłem wyraźne podejście do życia i śmierci - ważne jest, abyś zostawił mnie za sobą. Nie smutek, ale lekkość i śmiech. jest świetnie. ”

Trudno sobie wyobrazić, że wszystkie relacje między ludźmi mieszczą się w jednym „wygodnym” schemacie (chociaż wiele prób) - ale w relacjach ze zmarłymi krewnymi (które nie kończą się po ich śmierci) zdarza się to regularnie. Temat śmierci wciąż pozostaje tematem tabu, boją się go omówić - co oznacza, że ​​zamiast prawdziwych historii słyszymy o społecznie akceptowanych kliszach. Prawda jest taka, że ​​jedyny „odpowiedni” sposób doświadczania żalu nie istnieje - tak jak nie ma tylko „istotnego” sposobu radzenia sobie z trudnościami i trudnymi wydarzeniami w życiu. Wszyscy mamy prawo odczuwać ból i stratę, ponieważ jest to łatwiejsze i wygodniejsze - czasami warto pamiętać, że nie ma standardowego przepisu.

Zdjęcia: Kostiumy na Halloween, Elliott's Fancy Dress, Horror Shop

Obejrzyj film: SMUTNE POŻEGNANIE - Subnautica (Kwiecień 2024).