Od sufrażystki po radfem: kluczowe obszary feminizmu

Alexandra Savina

ideologia feministyczna zmieniła się i rozszerzyła przez całe swoje istnienie: w jego ramach różnorodne trendy, zarówno znane, jak i mało znane. Pierwsza fala feminizmu pojawiła się w połowie XIX - początku XX wieku: miała na celu walkę o prawa wyborcze i inne prawa kobiet, o ich emancypację. Pod koniec lat 60. i 70. pojawiła się druga fala ruchu feministycznego - walka z dyskryminacją ze względu na płeć, wpływająca na kwestie rodzinne, prawa reprodukcyjne, stosunki seksualne, polityczne i gospodarcze. Trzecia fala feminizmu pojawiła się w latach 90. XX wieku i według niektórych badaczy nadal trwa: oprócz kwestii równości rodzi to również problemy związane z rasą, klasą, orientacją seksualną i tożsamością płciową.

Często ruchy feministyczne, takie jak ekofeminizm, podnoszą również pytania z innych dziedzin. Mówimy o różnych trendach i ruchach feminizmu, a także o ich celach.

Antyrasistowski feminizm

Chociaż ruch feministyczny stara się mówić w imieniu wszystkich kobiet, często oskarża się go o ignorowanie kwestii mniejszości. Ruch antyrasistowskiego feminizmu podkreśla ideę, że feminizm nie powinien ograniczać się do walki o prawa białych kobiet z klasy średniej i powinien zwracać uwagę na problem ucisku kobiet różnych ras. Antyrasistowski feminizm obejmuje walkę z seksizmem, rasizmem i uciskiem klasowym.

Pisarka i poetka Alice Walker po raz pierwszy użyła terminu „kobiecość” - alternatywy dla terminu „feminizm”, który obejmuje również ochronę kobiet różnych ras i środowisk.

Międzysektorowy feminizm

Międzysektorowy feminizm powstał w wyniku walki członków różnych mniejszości (społeczności LGBT, osób niepełnosprawnych i ludzi różnych ras) o swoje prawa. Nazwę tej feministycznej teorii socjologicznej podał profesor Kimberley Crenshaw w 1989 r., Chociaż sama koncepcja z pewnością istniała wcześniej. Przedstawiciele feminizmu krzyżowego mówią, że nie ma jednego i uniwersalnego doświadczenia kobiet, a walka o prawa kobiet jest nierozerwalnie związana z walką o prawa członków społeczności LGBT i walkę z rasizmem i prawdą.

Feminizm kulturowy

Feminizm kulturowy jest kierunkiem wewnątrz radykalnego feminizmu, którego zwolennicy twierdzą, że kobiety, ze względu na swoją naturę lub szczególne kobiece doświadczenie historyczne, mają specjalne cechy kobiece (kobiece), które z kolei są przeciwne do cech męskich (męskich). Cechy kobiet to relacja z innymi ludźmi (zarówno biologicznymi - poprzez ciążę, jak i moralne), empatia, jedność - wszystkie te cechy przyczyniają się do powstania idei „siostrzeńca”.

Teoretycy kulturowego feminizmu różnie oceniają, w jaki sposób spójność z innymi ludźmi wpływa na życie kobiet: niektórzy uważają, że zdolność do zajścia w ciążę i poród spowodowały ucisk kobiet, inni wierzą, że ta zdolność pomogła ukształtować określoną kulturę kobiecą tak bogatą jak polityka lub nauka. Ale wszyscy zgadzają się, że w świecie wolnym od patriarchatu wszyscy ludzie mogą się swobodnie troszczyć o siebie.

Liberalny feminizm

Liberalny feminizm powstał przed innymi kierunkami feminizmu; historycznie wiąże się z ruchem sufragistycznym. Jego celem jest zapewnienie kobietom równych praw i szans z mężczyznami: umożliwienie im zdobycia wykształcenia, płatnej pracy i uczestniczenia w życiu politycznym na równi z mężczyznami, aby zapewnić, że ich rola w społeczeństwie nie ogranicza się do roli gospodyni domowej i żony. Liberalny feminizm uważa reformy legislacyjne, które zapobiegają dyskryminacji kobiet za główny sposób osiągnięcia tego celu.

Obecnie głównymi metodami liberalnego feminizmu są lobbowanie interesów kobiet i opracowywanie odpowiednich przepisów, a także tworzenie centrów kryzysowych i grup wsparcia mających na celu zwalczanie konkretnych problemów. Idee liberalnego feminizmu były najbardziej rozpowszechnione w nowoczesnym społeczeństwie.

Marksistowski feminizm

Ideologia marksistowskiego feminizmu opiera się na dziełach Karola Marksa i Fryderyka Engelsa. Uważa ucisk kobiet za szczególny przypadek ucisku kapitalistycznego i klasowego i uważa mężczyzn za dominującą klasę wyzyskującą kobiety. Ucisk kobiet, ideologia marksistowskiego feminizmu łączy się z instytucjami własności prywatnej, a wyzwolenie kobiet jest uważane za część walki klasowej proletariatu.

Najważniejszym mechanizmem męskiej dominacji jest kontrola nad seksualnością kobiet („Seksualność dla feminizmu jest taka sama jak praca dla marksizmu”, uważa feministka Kathryn McKinnon). Rosja wniosła duży wkład w rozwój ideologii feminizmu marksistowskiego, w dużej mierze dzięki pracy Aleksandry Kollontai. W latach 60. i 70. teoretycy marksizmu feministycznego poruszyli ważny problem bezpłatnej pracy domowej kobiet.

Socjalistyczny feminizm jest bliski marksistowskiemu feminizmowi. Przedstawia ideę podwójnego ucisku kobiet - przez struktury patriarchatu i kapitalizmu. Sam system tłumienia kobiet w socjalistycznym feminizmie nazywa się „kapitalistycznym patriarchatem”.

Pop feminizm

Pop feminizm odnosi się do przenikania idei feministycznych do popkultury i nadawania ich w przystępny sposób szerokiej publiczności: czy to Beyonce, która wykorzystuje próbkę z wykładu TED nigeryjskiego pisarza Chimamandy Ngozi Adichi „Wszyscy powinniśmy być feministkami” w piosence, kto jest dobrym ambasadorem wola ONZ i otwierającego feministyczny klub książki, lub Jennifer Lawrence, która napisała esej na temat nierówności w wynagrodzeniach mężczyzn i kobiet. Pop feminizm rodzi wiele problemów i problemów, od dyskryminacji ze względu na płeć po kwestie tożsamości płciowej.

Feministki często krytykują feminizm popowy, ale widzą w nim także pozytywne momenty: mogą przyciągnąć publiczność, której idee feministyczne nie były początkowo bliskie.

Postmodernistyczny feminizm

Postmodernistyczny feminizm krytykuje system binarny „kobieta” / „człowiek”, dekonstruuje te pojęcia i stara się zacierać granice i porzucić ścisły system płci dla bardziej złożonej i wieloaspektowej rzeczywistości.

Dla tego trendu praca amerykańskiego filozofa Judith Butler jest bardzo ważna: analizuje, w jaki sposób płeć staje się znakiem kulturowym, nakazując organizmowi zachowanie się zgodnie z płcią biologiczną. Mówi, że społeczeństwo jest heteronormatywne i odmawia uznania za pełnoprawnego członka społeczeństwa, który nie spełnia norm płci.

Postkolonialny feminizm

(postkolonialny feminizm)

Postkolonialny feminizm powstał w opozycji do głównego nurtu zachodnich idei feministycznych, które głównie chronią prawa białych kobiet z klasy średniej. Zwraca uwagę na problemy kobiet żyjących w krajach trzeciego świata, na doświadczenia kobiet żyjących w kulturach postkolonialnych.

Teoria ta przedstawia paralele między uciskiem patriarchalnym i kolonialnym: doświadczenie kobiet w społeczeństwie patriarchalnym jest pod wieloma względami podobne do doświadczenia ludzi w krajach kolonialnych. Kobiety żyjące w krajach kolonialnych stanęły w obliczu zarówno ucisku na tle płciowym, jak i ucisku kolonialnego. Feminizm postkolonialny zwraca uwagę na wyjątkowe doświadczenia i wyjątkowe problemy kobiet różnych ras i środowisk.

Feminizm psychoanalityczny

Feminizm psychoanalityczny twierdzi, że równości nie można ustalić wyłącznie poprzez reformy, ponieważ nierówności są ukryte w głębokich warstwach ludzkiej psychiki. Feminizm psychoanalityczny rozwija teorię nieświadomości i krytykuje te jej części, które otwarcie dyskryminują kobiety - na przykład ideę zazdrości o penisy kobiet i że kobiety czują się gorsze. Zadaniem feminizmu psychoanalitycznego jest analiza patriarchalnych struktur nieświadomości.

Feminizm psychoanalityczny często pojawiał się nie jako niezależna gałąź ruchu feministycznego, ale w połączeniu z innymi obszarami, zwłaszcza z ruchami drugiej fali.

Radykalny feminizm

Kluczową koncepcją radykalnego feminizmu jest patriarchat - system struktur społecznych i praktyk, które ujarzmiają i uciskają kobiety, przenikając wszystkie sfery relacji międzyludzkich. Radykalne feministki uważają patriarchalne relacje płci za przyczynę ucisku kobiet. Radykalny feminizm walczy z patriarchatem na różnych poziomach, w tym w dziedzinie seksualności, stosunków rodzinnych i praw reprodukcyjnych.

Radykalne feministki są znane ze swojego aktywizmu. Mówią o konieczności istnienia wyłącznie kobiecych ruchów i upierają się, że wszyscy mężczyźni są zainteresowani tłumieniem kobiet i odtwarzaniem mechanizmów patriarchatu. Jednocześnie radykalny feminizm jest często krytykowany za zbyt ogólne ujęcie kobiet, które nie uwzględnia różnic rasowych i klasowych.

Separatystyczny feminizm

Separatystyczny feminizm jest formą radykalnego feminizmu, który otrzymał największy rozwój w latach 70-tych. Promuje ideę fizycznej, psychologicznej, emocjonalnej i duchowej separacji od mężczyzn. Feministki separatystyczne są zasadniczo przeciwne stosunkom heteroseksualnym, a także związkom zawodowym i osobistym z mężczyznami: wierzą, że mężczyźni nie mogą przynieść korzyści ruchowi feministycznemu i tylko przyczynić się do ustanowienia stosunków patriarchalnych.

Ruch rozpoczął się od organizacji „Cell 16”, założonej przez Roxanne Dunbar. Program organizacji obejmował celibat, separację i trening samoobrony. Relacje lesbijskie nigdy nie były częścią programu Cell 16, ale to ona położyła podwaliny pod lesbijski separatyzm. Wspólnoty Separatystów powstają dziś.

Seksualnie pozytywny feminizm

Seksualne feministki uważają, że ważną częścią ich poglądów jest to, że kobiety mają prawo kontrolować swoją seksualność i cieszyć się seksem tak samo jak mężczyźni. Opowiadają się za bezpiecznym i konsensualnym seksem, rozmawiają o znaczeniu edukacji seksualnej i walczą z lamowaniem. Sprzeciwiają się także stygmatyzacji pracy seksualnej i wzywają osoby świadczące usługi seksualne do bycia przede wszystkim osobami, których prawa należy chronić.

Często porównuje się je do feministek negatywnych pod względem płci: te ostatnie są przeciwne przekształcaniu seksu w towar do konsumpcji, kategorycznie sprzeciwiają się prostytucji, pornografii i wykorzystywaniu seksu do sprzedawania towarów niezwiązanych z nim.

Na pierwszy rzut oka jest jedna wspólna rzecz między tymi dwoma przeciwieństwami: przedstawiciele obu trendów sprzeciwiają się przemocy seksualnej i wykorzystywaniu seksualności kobiet, ale wybierają różne metody rozwiązania tych problemów.

Pokusa

Liberalny feminizm wywodzi się z idei ruchu sufrażystycznego, który był najbardziej rozpowszechniony w Wielkiej Brytanii i USA. Ich celem było osiągnięcie prawnej i politycznej równości kobiet i mężczyzn; domagali się przyznania kobietom praw wyborczych, a także sprzeciwiali się dyskryminacji kobiet w sferze gospodarczej i politycznej.

Początkowo ruch sufragistyczny był pokojowy (na przykład wysyłali listy do członków parlamentu i zorganizowanych komisji), ale po tych działaniach nie przyniosły odpowiednich wyników, musieli uciekać się do bardziej brutalnych metod. Złamali okna, rzucili kamieniami, podpalili urzędy pocztowe i odcięli przewody telefoniczne, a także brali udział w starciach z policją i rozpoczęli strajk głodowy. Głównym osiągnięciem sufrażystów jest powszechne prawo wyborcze (w USA zostało przyjęte w 1920 r., Aw Wielkiej Brytanii w 1928 r.).

Transfeminizm

Transfeminizm jest nurtem feminizmu, który walczy o prawa transseksualnych kobiet i porusza kwestie tożsamości płciowej, w które nie zaangażowane są wszystkie ruchy feministyczne. Ruch transfeministyczny zwalcza seksizm i transfobię i wspiera innych ludzi, którzy nie pasują do binarnego systemu płci. Kobiety transpłciowe podlegają krzyżującym się formom dyskryminacji - transfobii i błędnej genezie; ten rodzaj ucisku jest opisany ogólnym terminem transmogony. Wśród radykalnych feministek poziom transfobii jest dość wysoki.

Obrazy: WikiArt (1, 2), Wikimedia