Kraina kobiet: jak żyją feministyczne komuny

„Chcę zorganizować moją kobiecą gminę, ponieważ rozmawianie z mężczyznami mnie boli. Nie chodzi tylko o bezpieczeństwo fizyczne, ale także o przemoc psychiczną. Dlatego chcę komunikować się tylko z kobietami i żyć tylko z kobietami. ”W ten sposób Tatiana Bolotina jest feministką, lesbijką, weganinem i anarchistką, która marzy o utworzeniu kobiecej gminy w Centralnej Rosji. W zeszłym roku ogłosiła plany utworzenia kobiecej osady we wsi i zorganizowała spotkanie, na którym nakreśliła przybliżony plan utworzenia gminy z kilkoma zainteresowanymi ideą społeczności Według projektu Bolotiny w sieci VKontakte projekt jest wciąż na etapie znajdowania i zatwierdzania miejsca; Tatyana jest gotowa idź do wioski tego lata.

Sądząc po komentarzach na temat spotkania organizacyjnego, które Tatiana rozłożyła na youtube, idea feministycznej gminy wydaje się przynajmniej dziwna dla wielu. Najdelikatniejszym epitetem używanym przez komentatorów jest „choroby”, a uczestnikom spotkania zaleca się „wybranie miejsca tak odległego, jak to możliwe”, aby nie zakłócać „normalnych ludzi”. Ale Bolotin nie jest pierwszą kobietą, która wpadła na pomysł, aby porzucić wszelkie interakcje z mężczyznami. Historia zna wiele udanych przykładów separacji: inspiruje ich zarówno rosyjski działacz, jak i jej rówieśnicy za granicą. Jak pisze jedna z kobiet w dyskusji na temat Reddit: „Chcę, żeby kobiety z nas miały własne miasto, kraj lub planetę. Bez żartów”.

Lesbos, Amazonki i science-fiction feministyczne

Niewiele wiadomo o gminach kobiecych przed 20 wiekiem: być może najbardziej jaskrawym przykładem takiego związku jest grupa fanów Artemidy, której przewodzi legendarna starożytna grecka poetka Safona (wszystko to działo się na wyspie Lesbos). Wciąż istnieją historie o postępowych kobietach ze świata sztuki - na przykład o francuskiej pisarce pochodzenia amerykańskiego, Natalie Barney, która była otwartą lesbijką i poruszyła podstawy paryskiego społeczeństwa z początku XX wieku. Aż do XX wieku kobiety miały niewiele praw i możliwości do separacji, ale w mitologii i sztuce temat „ziemi kobiet” pojawia się często. Musiałeś zobaczyć jedną z najnowszych interpretacji pop-kulturowych tej fabuły - Amazon Island from Wonder Woman, kawałek ziemi odizolowany od okrutnego świata, w którym dumni wojownicy żyją w harmonii z naturą, pracują i trenują ciężko na tle wodospadów i skał. możliwy cios z zewnątrz.

Podobny obraz zamożnego świata rządzonego przez kobiety został przedstawiony w 1915 roku przez amerykańską pisarkę Charlotte Perkins Gilman w kultowej powieści „Herland”. Podczas drugiej fali feminizmu pojawiło się wiele dzieł z gatunku utopii feministycznej: na przykład w książce science fiction „The Female Men” Joanna Rass opisuje świat, w którym epidemia dżumy zniszczyła wszystkich ludzi setki lat temu. W feministycznych utopiach kobiety uwolnione od patriarchatu wykazują niezwykłe zdolności w różnych dziedzinach, rozwijają technologie i budują sprawiedliwe i humanitarne społeczeństwo, w którym nie ma miejsca na przemoc i jakiekolwiek formy dyskryminacji, wchodzą w związki lesbijskie lub całkowicie porzucają stosunki, preferując spokojne życie wśród równe siostry.

„Niewolnik, który wyprowadza swojego pana z szałasu, określa, że nie jest niewolnicą. Definicja jest inną stroną rządu” - napisał Fry

Coś w tym rodzaju i wyobrażałem sobie idealną przyszłą zachodnią feministkę lat 70., która zaczęła aktywnie rozwijać teorię i praktykę separatyzmu. Twierdzili, że jedynym sposobem na prawdziwe uwolnienie się od patriarchatu jest oddzielenie się od istniejącego systemu politycznego, kultury masowej, wyjście ze stosunków rodzinnych i ograniczenie komunikacji zarówno z mężczyznami, jak i kobietami, którzy wspierają patriarchalną strukturę świata. Badaczka gender Marilyn Fry zdefiniowała separację feministyczną jako „różne typy i formy separacji od mężczyzn i od instytucji, związków, ról i czynności, które są determinowane przez mężczyzn, zdominowanych przez mężczyzn i którzy pracują na rzecz mężczyzn i utrzymania męskich przywilejów”. Rozważano przejawy separatyzmu i odrzucenia telewizji i czytania seksistowskiej literatury oraz zaprzestania stosunków seksualnych z mężczyznami i niezależności finansowej oraz oddzielnego mieszkania.

Fry podkreślił, że separacja jest „inicjowana i podtrzymywana przez wolę kobiet”, to znaczy getta płciowe oferowane przez państwo lub pojedynczych mężczyzn - powiedzmy szkoły dla dziewcząt - nie służą wyzwoleniu kobiet, ale odwrotnie. „Niewolnik, który wypędza mistrza z szałasu, stwierdza, że nie jest niewolnicą. Definicja jest inną stroną rządu” - napisał Fry. W tym samym eseju zauważyła, że separacja mężczyzn - kluby dla dżentelmenów, drużyn sportowych, wspólnot studenckich itd. - zawsze była uważana za naturalną, a stowarzyszenia kobiet wywołują gwałtowną negatywną reakcję (przykład takiej nieproporcjonalnej agresji można zaobserwować dzisiaj - w tych samych komentarzach do wideo Swamp). Według Fry'ego gniew ludzi oznacza, że separatyści robią wszystko dobrze.

„Wyrzuć kosmetyki i przenieś się do lasu”

Pierwszą organizacją, która ogłosiła celową izolację od patriarchatu, jest Boston Cell 16, założona w 1968 roku. Szef grupy, Roxana Dunbar, radził kobietom, aby zapomniały o makijażu, modzie i ogólnie o „niezdrowej praktyce wyrażania siebie poprzez wygląd”, zmieniały swoje imię i uczyły się samoobrony, najlepiej karate. Również uczestnicy „Komórki 16” zalecali „odseparować się od mężczyzn tylko wtedy, gdy nie pomagają w wyzwoleniu kobiet” i powstrzymać się od romantycznych i przyjaznych stosunków z mężczyznami. Inne organizacje poszły dalej i powiedziały, że jedynym pewnym sposobem na ucieczkę od patriarchatu jest lesbijstwo, ponieważ kobiety heteroseksualne i biseksualne zawsze ryzykują, że wpadną pod męski wpływ i zdradzą swoich przyjaciół w imię „przywilejów heteroseksualnych”. Zgodnie z tą logiką związki lesbijskie są idealnym modelem, w którym kobiety mogą inwestować maksymalnie w inne kobiety, inspirować i dbać o siebie nawzajem, bez wydawania energii na mężczyzn.

Wzrostowi ruchu separatystycznego sprzyjał także fakt, że w latach sześćdziesiątych wiele amerykańskich kobiet zdobyło już praktyczne doświadczenie polityczne. Malowali plakaty i maszerowali z nimi na demonstracjach, wezwanych do zakończenia wojny w Wietnamie, popieranych na rzecz ochrony planety i praw osób LGBT, niektórzy nawet zdołali żyć w anarchistycznych gminach. Jednak wielu było rozczarowanych: aktywiści zauważyli, że nawet w najbardziej postępowych kręgach kobiety pozostawały na uboczu, a seksizm przyjmował po prostu mniej oczywiste formy, ale w rzeczywistości nie znikał. Według Fry'ego i innych badaczy płci, nawet w walce o prawa LGBT, cele feministek gejów i lesbijek nie pokrywały się, a aktywistka Del Martin w swoim eseju programowym „Jeśli to wszystko jest” bezpośrednio oskarżyła społeczność LGBT o seksizm. Lesbijki Radfem utworzyły własne organizacje, a niektóre zdały sobie sprawę z marzenia o całkowitym oddzieleniu od mężczyzn: przeniosły się do gmin, w których dostęp dla mężczyzn był zamknięty niezależnie od orientacji.

Film dokumentalny „Lesbian: Parallel Revolution”

Latem 1971 r. Furie pojawiły się w Waszyngtonie - lesbijki feministki, które założyły własną gminę. Mieszkało w niej dwanaście młodych kobiet i troje dzieci, wszystkie dzieliły nie tylko mieszkanie, ale także dochody, a także rzeczy osobiste - w tym ubrania. Furie powiedziały, że lesbijstwo nie jest kwestią preferencji seksualnych, ale polityczną pozycją, którą wszystkie kobiety powinny wybierać, jeśli chcą położyć kres patriarchalnej dominacji. Jako bohaterka filmu dokumentalnego Lesbian: Parallel Revolution Selma Miriam wyjaśnia: „Dla mnie lesbijstwo nie było związane z seksem. Uważałem, że lesbijki są przede wszystkim samowystarczalnymi kobietami, które należą do siebie i mogą zadbać o siebie”.

Po komunach miejskich, festiwalach kobiecych i grupach wzrostu samoświadomości we wczesnych latach 70. w Stanach Zjednoczonych zaczęły pojawiać się „ziemie kobiet” - osady wiejskie, których mieszkańcy starali się oddzielić nie tylko od społeczeństwa patriarchalnego, ale także od gospodarki rynkowej. „Kobiety uczyły się nawzajem, inspirowały się nawzajem”, mówi Laurie York, która nadal mieszka ze swoją żoną na działce kupionej wówczas w północnej Kalifornii. „To efekt mniszka lekarskiego. Zwiększenie samoświadomości dało nasiona, a wiatr rozwiewał je wszędzie”.

Lesbijki przeniosły się do wioski, nauczyły się uprawiać warzywa, owoce i zioła, zajmowały się ręczną pracą i opanowały tradycyjnie męskie umiejętności, takie jak naprawa samochodów i budownictwo. Separatyści odmawiali patriarchatu nawet na poziomie języka uznawanego za fallocentryczny: zamiast słowa „kobieta” używali „womyn”, „womin” lub „wimmin” - aby pozbyć się „człowieka” z korzenia. Kommunarki kupiły ziemię lub domki w klubie, żyły własnymi oszczędnościami, funduszami ze sprzedaży starych mieszkań, darowizn lub tego, co udało im się zdobyć za warzywa uprawiane na miejscu. W 1976 roku w Oregonie pojawiło się pierwsze niekomercyjne zaufanie „ziemie kobiet” Oregon Women's Land Trust.

Przetrwaj na „ziemi kobiet”

Według szacunków dziennikarza The New York Times, nadal istnieje około stu lesboseparatystycznych wspólnot utworzonych w latach 70. i 80. w USA i Kanadzie. Większość z nich utrzymuje swoją lokalizację w tajemnicy, przede wszystkim ze względów bezpieczeństwa: wiele gmin jest w stanach konserwatywnych, a miejscowi z pewnością nie byliby zachwyceni sąsiedztwem lesbijskich feministek. Podobnie jak 30 lat temu w gminach wiejskich obowiązują surowe zasady. Żaden mężczyzna nie może wejść na terytorium: na przykład chłopcy w wieku powyżej dziesięciu lat nie mogą wejść do wioski HOWL w Vermont dla kobiet o dowolnej orientacji, aw lesbijskiej gminie Alapine w Alabamie wysłali na pół śmieszną wiadomość „Człowiek na naszej ziemi!”, Kiedy przyszła do jednej z rezydencji córka z sześciomiesięcznym synem. „Mężczyźni są podatni na przemoc. Wraz z pojawieniem się mężczyzn, dostosowanie sił w grupie zmienia się natychmiast, więc zdecydowałem, że po prostu nie chcę z nimi być”, mówi Winnie Adams, sześćdziesięciosześcioletnia komunistka. W przeszłości miała męża i dwie córki, ale z czasem Adams uświadomił sobie, że nie żyje własnym życiem, ale tylko spełniła oczekiwania społeczeństwa i doszła do lesboseparatyzmu.

Obecnie w Alapine mieszka dwadzieścia kobiet, około piętnaście jest właścicielami działek i planuje przeprowadzić się tutaj po przejściu na emeryturę, jednak średni wiek gminy zbliża się do siedemdziesięciu, a społeczność stoi przed nowymi wyzwaniami. Starsze kobiety nie mają już siły, by wspierać dom, a młode lesbijki nie są przyciągane do odosobnionego istnienia w gminie, gdzie zamówienia nie zmieniają się od kilku dziesięcioleci. Jak zauważa badacz płci Jane R. Dickey, jej uczniowie nie definiują swojej tożsamości tak ściśle, jak zwolennicy separatyzmu lesbijskiego, i nie chcą spędzić całego życia niezależnie od reszty społeczności LGBT i miasta. Również milenium nie zgadzają się z wieloma przekonaniami feministek drugiej fali, głównie z trans-wyłącznością. Ze względu na kontrowersje dotyczące tego, czy kobietom transpłciowym należy zezwolić na imprezę kobiecą, w 2015 roku słynny Michigan Womyn's Music Festival, który odbywał się od prawie czterdziestu lat, zakończył się skandalem.

Pierwsi mieszkańcy wioski połączyli traumatyczne przeżycia - gwałt brytyjskich żołnierzy, po którym nie mogli kontynuować dawnego życia w swoich rodzinnych wioskach, ponieważ byli „znieważani”

Niektóre dawniej zamknięte gminy przystosowują się do współczesnego życia: aby zarobić i przyciągnąć nowych ludzi, prowadzą płatną działalność i otwierają drzwi dla turystów. Jak mówi kierownik Camp Sister Spirit, „feministyczna utopia jest wspaniała, ale nie przeżylibyśmy, gdyby zaakceptowano tylko lesboseparatystów”. Sądząc z blogów i recenzji podróżnych, pobyt w „wiosce dla kobiet”, takiej jak Sugarloaf lub SuBAMUH, przypomina o wakacjach w obozie letnim: kobiety mieszkają na kempingu, śpiewają wieczorem przy ognisku, robią sobie nawzajem fryzury i uczą się robótek ręcznych, gotują kolację w meloniku, robią zdjęcia w tle natura i obietnica pisania do siebie, do domu.

Gminy kobiet poza Ameryką Północną nie są tak liczne i raczej unikają uwagi niż przyciągają turystów, ale są wyjątki. Jedną z najsłynniejszych osad kobiet na świecie jest Umoja, wioska w Kenii, która w 1990 roku została założona przez piętnaście kobiet z ludu samburu. Pierwsi mieszkańcy wioski zjednoczyli traumatyczne doświadczenia - gwałt brytyjskich żołnierzy, po którym nie mogli kontynuować swojego dawnego życia w swoich rodzinnych wioskach, ponieważ zostali „zhańbieni”. Później dołączyli do nich inni Kenijczycy, którzy cierpieli z powodu przemocy seksualnej i domowej, „obrzezanie kobiet”, upokarzające obrzędy inicjacyjne, wymuszali wczesne małżeństwa lub po prostu nie chcieli znosić swojej pozycji niewolniczej (dziewczęta w okresie dojrzewania, a nawet młodsze samburu „sprzedawały” w zamian na zwierzętach). Obecnie w Umoji mieszka czterdzieści siedem kobiet i około dwustu dzieci, które uczęszczają do szkoły zorganizowanej przez gminę. Dorośli hodowali zwierzęta i zajmowali się rzemiosłem - we wsi zawsze są mile widziani turyści, którzy łapią kolorowe koraliki i tradycyjne stroje. Kobiety w Umoji żyją bardzo skromnie, ale udało im się zebrać pieniądze i wykupić ziemię, na której znajduje się wioska.

Separatyzm dla początkujących

Dziś Roxana Dunbar, założycielka legendarnej „komórki 16”, przyznaje, że jej idee dotyczące feministycznego eskapizmu jako „patriarchalnego zabójcy” przez czterdzieści sześć lat nie były uzasadnione. „Gminy pozbawiły feministyczny ruch energii”, mówi badacz. „Ci, którzy pojechali tam żyć, po prostu usunęli się ze społeczeństwa i nie spowodowali żadnych zmian politycznych na dużą skalę”. Dunbar-Ortiz zauważa również, że życie w gminach wymagało oszczędności lub pasywnego źródła dochodu, a nie wszystkie kobiety mogły sobie na to pozwolić, więc ruch separatystów lesbijek w USA stał się elitarny.

Pełne oddzielenie życia wciąż wydaje się być idealnym rozwiązaniem dla wielu radykalnych feministek, ale również zdaje sobie sprawę, że nie jest to opcja dla każdego. Autor zasobu „radykalnego wiatru” pisze, że najważniejszą rzeczą nie jest fizyczna separacja, chociaż jest to pożądane, ale świadomość separatystyczna to „gotowość do pójścia naprzód, przestrzeganie zasad radykalnego feminizmu, głębokiej empatii wobec kobiet i odrzucenia męskiej dominacji”. „Zgadzam się, że większość z nas, jeśli nie wszyscy, nie może pozbyć się mężczyzn w życiu codziennym. Większość kobiet jest zmuszona do interakcji i pracy z mężczyznami - często jedyna możliwa opcja zatrudnienia dostępna dla nas” - mówi Witchwind . Uważa, że kobiety powinny przede wszystkim dążyć do świadomości i walki z przejawami patriarchalnej świadomości same w sobie i dosłownie oddzielić od mężczyzn tylko w tych obszarach, gdzie jest to możliwe bez wyrządzania sobie krzywdy.

Nawet kobiety, które nigdy nie słyszały ani nie akceptują feminizmu, robią to intuicyjnie: łatwo sobie wyobrazić towarzystwo rosyjskich kobiet, które zebrały się, by „siedzieć bez mężczyzn” i dyskutować o swoich doświadczeniach

Marilyn Fry napisała również, że „większość feministek i być może wszystkie z nich praktykują jakąś formę separacji od mężczyzn i męskich instytucji dominujących”. Z pewnością też to robicie, nawet jeśli nie uważacie się za radykalną feministkę: na przykład nie dodawajcie znajomych do znajomych w sieciach społecznościowych lub organizujcie imprezy tylko dla dziewcząt. Nawet kobiety, które nigdy nie słyszały o feminizmie lub nie akceptują go intuicyjnie, robią to: łatwo sobie wyobrazić towarzystwo rosyjskich kobiet, które zebrały się, by „siedzieć bez mężczyzn” i dyskutować o uczuciach. Przestrzenie dla kobiet, kluby, spotkania i inne wydarzenia opierają się na zasadzie separacji, w której uczestnicy mogą uczyć się, dzielić doświadczeniami, wspierać się emocjonalnie lub po prostu odpoczywać bez mężczyzn - może to być feministyczny klub filmowy i kursy dla pisarek oraz hotel lub ośrodek zaprojektowany tylko dla kobiet. Takie przestrzenie istnieją w Rosji: na przykład wiejska posiadłość „Zaleskaya” pod Moskwą przypomina zachodnie feministyczne obozowiska, takie jak Sugarloaf - przyroda, mistrzowskie klasy, ascetyczne życie w psich domach i atmosfera siostrzanego towarzystwa. Założyciele projektu podkreślają, że „propozycje koncentrują się przede wszystkim na potrzebach kobiet”, a „zyski pozostają w rękach kobiet”.

Radykalna feministka Anna Zhark uważa, że w Rosji istnieją możliwości całkowitego oddzielenia od mężczyzn, ale wciąż najbardziej dostępna forma jest częściowa: wiele kobiet ma możliwość wspierania się i dzielenia domu tylko z kobietami, na przykład w celu znalezienia partnera na związek małżeński lub lesbijski w Bostonie. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. A w Rosji dla wielu kobiet wszystkie osobiste i ekonomiczne zasoby odchodzą, by przetrwać. Ale jeśli komuś się powiedzie, rozważam możliwość dołączenia do siebie - mówi Victoria Skibina, która była zainteresowana pomysłem Bolotiny. Mówi o zasadzie komunikacji bez przemocy, która ostrzega, że przejście na pustynię i porzucenie komfortu będzie poważnym wyzwaniem dla kobiet w mieście - ale możliwość życia z kobietami o podobnych poglądach jest tego warta.

Zdjęcia: Wikipedia, Lesbiana: Równoległa rewolucja, Umoja: Wioska, w której mężczyźni są zabronieni