„Nie są niewolnikami”: czym jest abolicjonizm wegański

Kwestia praw zwierząt i tego, czy wolno je jeść, jest wciąż gorący. Nawet wśród ludzi, którzy jedzą mięso, istnieją różne opinie: różne kultury nie zgadzają się co do tego, które zwierzęta mogą być hodowane do jedzenia, a które mogą być trzymane jako towarzysze. Na przykład w Wietnamie Północnym można zobaczyć smażone psy na straganach, a Perujanie uważają to za przysmak świnek morskich. Ludzie, którzy jedzą zwierzęta, które są uważane za udomowione w ich kulturze, często uważa się za akceptowalne, ponieważ nie ma między nimi osobistej relacji: „Nie znałem tego królika i nie czułem tego”.

Wegetarianie rozwiązują dla siebie problem etyczny, całkowicie usuwając mięso z diety. Jednak w tym przypadku pozostaje wiele kontrowersyjnych momentów i sytuacji, w których ludzie szkodzą innym gatunkom - na przykład wspierają produkcję kosmetyków testowanych na zwierzętach lub kupują produkty w plastikowych opakowaniach, które mogą spowodować śmierć ssaków, ryb i ptaków. Weganie odmawiają używania jakichkolwiek produktów zwierzęcych, czy to mięsa, skóry lub futra, czy miodu. Lista zakazanych produktów obejmuje na przykład film fotograficzny, który może zawierać żelatynę pochodzenia zwierzęcego. Z niego produkuje się również kapsułki do leków, jest on stosowany w przemyśle poligraficznym i tekstylnym. Nawet kupując buty ze sztucznej skóry można znaleźć nieetyczny klej.

Logika dyktuje, że aby być konsekwentnym w postawach moralnych, należy iść dalej i nie tylko porzucać mięso, ale myśleć całkowicie o wszystkich działaniach. Rozumiemy, jak daleko możesz się posunąć w ochronie praw zwierząt, będąc częścią cywilizacji i czy wygląda to na próbę dogonienia całego cofającego się horyzontu.

Ruch Wyzwolenia

Abolicjonizm wegański jest radykalną ideologią środowiskową, która sugeruje, że weganizm jest tylko etycznym minimum (które jednak członkowie ruchu uważają za obowiązkowe dla wszystkich ludzi). Głównym i globalnym celem abolicjonistów jest całkowite uwolnienie zwierząt od statusu własności. Uważają, że zwierzęta mają prawa, a także ludzi, a co najważniejsze, te prawa - aby nie podlegały wyzyskowi i nie były towarem. Dlatego nazwa ideologii odnosi się do ruchu wyzwolenia niewolników, a pozycja zwierząt trzymanych w klatkach jest szkolona i zabijana w porównaniu z niewolnictwem lub ludobójstwem.

Utrzymywanie zwierząt w domu jako zwierząt domowych w tym układzie współrzędnych jest sposobem na wykorzystanie. W związku z zastrzeżeniem, że właściciele mogą dobrze traktować zwierzę, abolicjoniści odpowiadają, że ucisk nie zniknie z tego - w końcu nawet „dobry” właściciel ma prawo oddać zwierzę do schroniska lub zdecydować się na uśpienie zwierzęcia. Jednocześnie uczestnicy ruchu zauważają, że jest możliwe i konieczne, aby pomóc zwierzętom, które znalazły się w trudnej sytuacji z powodu działań ludzi - na przykład zabrać kota do domu ze schroniska lub psa ulicy, wylewając je, aby ewentualne potomstwo nie stało się ofiarą ludzkiej przemocy. Nawiasem mówiąc, niektórzy karmią zwierzęta żyjące w ich wegańskiej żywności opartej na białkach roślinnych - w Internecie można znaleźć wiele instrukcji na temat przenoszenia kotów i psów na wegańskie jedzenie.

Czy produkty zwierzęce mogą być „humanitarne”? Abolicjoniści są pewni, że jest to oksymoron

Abolicjoniści potępiają wszelkiego rodzaju „programy redukcji szkód” dla innych gatunków - uważają je za rozwiązanie „kompromisowe”, które nie tylko nie eliminuje problemu, ale także normalizuje eksploatację. Jednym z głównych tematów ich krytyki jest tak zwany velferism, promujący poprawę traktowania zwierząt i ich pozycji. Wielu producentów produktów zwierzęcych używa haseł o humanitarnym traktowaniu zwierząt - na przykład mówią o „swobodnym trzymaniu” i „bezbolesnych metodach zabijania”. Ale czy produkty zwierzęce mogą być „humanitarne”? Abolicjoniści są pewni, że jest to oksymoron, ponieważ wciąż mówimy o niewoli i morderstwie. Inna koncepcja, Geartorianizm, jest używana do oznaczenia sytuacji, w której zamiast całkowicie porzucić produkty zwierzęce, zachęca się ich do mniejszego wykorzystania. Ale abolicjonizm wegański sugeruje, że nie możesz brać wsparcia od nie-wegan (którzy są zwolennikami Geartureizmu).

Abolicjoniści krytykują specizmizm lub szowinizm gatunkowy - dyskryminację na podstawie gatunku. Specyfika jest utożsamiana z innymi formami dyskryminacji ze względu na różnice biologiczne - na przykład seksizm i rasizm. Antyspastycyzm podkreśla, że ​​wszystkie czujące istoty zasługują na równe traktowanie. W tym samym czasie kolejna manifestacja specizmizmu nazywana jest ochroną tylko najsłodszych zwierząt, powiedzmy, fok lub pand, podczas gdy mniej dotykające zwierzęta są prawie nie wspomniane.

Teoria i praktyka

Jednym z najbardziej znanych ideologów wyzwolenia zwierząt jest amerykański prawnik Gary Frances, który rozwinął swoją teorię praw istot żywych. Nie opiera się na zdolnościach poznawczych różnych typów, ale na zdolności odczuwania, doświadczania. Jedna z jego książek nazywa się „Zwierzęta jako osobowości”. Frances krytykuje ruchy socjalne, w tym słynny PETA - ona, mówi, nie dba o całkowite wyzwolenie zwierząt. „Chociaż gwałt ma miejsce z przerażającą częstotliwością, nie prowadzimy kampanii na rzecz„ humanitarnego ”gwałtu. Przemoc wobec dzieci można porównać do epidemii, ale nie popieramy jej„ humanitarnej ”. Praca niewolnicza jest stosowana w wielu krajach i milionach ludzi są w niewoli - ale nie popieramy „humanitarnego” niewolnictwa, ale kiedy przychodzi rozmowa o zwierzętach, wielu zwolenników ich praw występuje i promuje „humanitarny” i „szczęśliwy” wyzysk ”, zauważa.

Uważa on, w jaki sposób ludzie postrzegają pozycję zwierząt domowych, co jest bardzo niejednoznaczne: z jednej strony ludzie uznają swoje prawo do indywidualności, a nawet ich charakter, az drugiej strony nadal traktują ich jako własność prywatną, a nie przedmioty.

Termin „specishism” należy do psychologa Richarda Rydera, który po raz pierwszy użył go w latach siedemdziesiątych, mówiąc, że ludzie pozbawiają zwierzęta praw, które same mają. Jeździec nazywa shesishchism szkodliwymi i nieludzkimi uprzedzeniami związanymi z szowinistycznymi przekonaniami: „Rasiści naruszają zasadę równości, przywiązując większą wagę do tych, którzy są do nich podobni, jeśli powstanie konflikt interesów. Seksiści stawiają interesy swojej płci przede wszystkim. przeważają nad innymi. Model jest taki sam we wszystkich przypadkach. ” Ryder użył także innej koncepcji, peynizm, aby podkreślić, że wszystkie żywe stworzenia zdolne do doświadczania bólu zasługują na uznanie ich praw.

Inny teoretyk ruchu na rzecz praw zwierząt, filozof Peter Singer, porównuje również ruch na rzecz praw zwierząt z działaniami na rzecz praw człowieka w społeczeństwie ludzkim: emancypację kobiet i Afroamerykanów, ochronę praw LGBT. Singer należy do programu etyki wegańskiej „Wyzwolenie zwierząt. Nowa etyka naszego traktowania zwierząt”. Singer przestrzega etycznego utylitaryzmu, który uznaje korzyści za główne kryterium moralności, i zauważa, że ​​pewne różnice w prawach gatunków są dopuszczalne. Uważa on, że w niektórych sytuacjach cierpienie zwierząt może być mniej ludzkie, a zatem najpierw należy zmniejszyć cierpienie - i na przykład porównuje cierpienie osoby umierającej na raka (i świadomej tego) oraz myszy laboratoryjnej w tej samej sytuacji. . Niemniej jednak Singer podkreśla, że ​​głównym powodem uznania praw zwierząt powinna być ich zdolność do odczuwania, a nie powód. Jako przykład przytacza ludzkie małpy, które tworzą złożone relacje i mogą być mądrzejsze niż dwuletnie ludzkie dzieci.

„Prawa bez zobowiązań”

Ideologia abolicji wegańskiej ma wielu krytyków. Niektórzy z nich uważają za niewłaściwe utożsamianie szpiegostwa z rasizmem i seksizmem: według przeciwników takiego podejścia walka o równość ludzi ma znacznie większe znaczenie moralne i społeczne, którego walka o prawa zwierząt nigdy nie będzie miała. Amerykański prawnik Richard Pozner sprzeciwia się nałożeniu na społeczeństwo równości praw ludzi i zwierząt: „Niedopuszczalność nierówności prawnej ludzi między sobą jest znacznie bardziej zbadana, a myśl filozoficzna podąża za tymi faktami - jeśli takie fakty pojawiają się w odniesieniu do zwierząt, również standardy etyczne w ich postawie zmieni się. ”

Według filozofa Rogera Scrutona, tylko ludzie mogą wziąć na siebie odpowiedzialność i być członkami społeczeństwa. Prawa mogą należeć do obywatela, członka społeczeństwa i wiązać się z obowiązkami: innymi słowy, obywatele państwa prawnego mogą polegać na ochronie życia i zdrowia, ale będą odpowiedzialni przed prawem, jeśli sami naruszają prawa innych członków społeczeństwa. Inny filozof, Karl Cohen, wskazuje, że „tylko we wspólnocie istot zdolnych do samoograniczających się sądów moralnych pojęcie prawa może działać prawidłowo”. Sama idea obowiązków, podobnie jak idea praw, jest produktem społecznej, a konkretnie ludzkiej sfery życia.

Żaden gatunek zwierząt nie broni interesów innych, jak domagają się od wegan wegan.

Dla wszystkich badaczy nie jest oczywiste, na jakiej podstawie obrońcy praw zwierząt zrównują ze sobą różne gatunki i dlaczego ich pragnienia muszą być moralnie równoważne. Ten sam Peter Singer podkreśla, że ​​tylko wyższe zwierzęta z centralnym układem nerwowym można uznać za osobowości. Rośliny, grzyby, mikroorganizmy są za burtą ochrony prawnej, chociaż wiadomo, że mają właściwości drażliwości, to znaczy reagują na czynniki środowiskowe, dążą do „dobrego samopoczucia” i „unikają kłopotów”: rośliny zmieniają się w światło, bakterie reagują na sygnały chemiczne. Wszystkie te żywe formy są reprodukowane niezależnie, bez udziału człowieka, iz tego punktu widzenia nie mogą do niego należeć, tak jak zwierzęta. Rodzi to wiele pytań o to, jakie żywe istoty mogą być podmiotami prawa i gdzie narysować linię.

Innym argumentem przeciwko temu jest to, że żaden gatunek zwierząt nie broni interesów innych, jak domagają się tego od abolicjonistów wegańskich. Wręcz przeciwnie, w przyrodzie „konflikty” międzygatunkowe są niezwykle powszechne - budują łańcuchy pokarmowe i równoważą ekosystem. Od czasów filozofa Thomasa Hobbesa istnieje koncepcja „umowy społecznej”, która powstrzymuje ludzi od stanu „wojny wszystkich przeciwko wszystkim”. Zwierzęta w ich naturalnym środowisku są właśnie w stanie takiej wojny - czy można mówić o równości i prawach, jeśli niektóre zwierzęta niszczą inne i walczą o przetrwanie, konkurując, kto lepiej dostosuje się do środowiska?

Ponadto należy zauważyć, że ogólne odrzucenie mięsa i wszystkich produktów zwierzęcych oznacza całkowitą zmianę w gospodarce i naszej cywilizacji. A sprawa nie jest w strachu przed zmianami, ale w fakcie, że projekt całkowicie pokojowych metod produkcji, obejmujący potrzeby wszystkich ludzi na planecie, jeszcze nie istniał.

„Czy jesteśmy wystarczająco inteligentni”

Zarówno abolicjoniści wegańscy, jak i krytycy prawnego podejścia do zwierząt zgadzają się co do jednego: człowiek, w przeciwieństwie do innych gatunków, nie przestrzega wyłącznie praw biologicznych. Ale co to oznacza dla naszych relacji z innymi gatunkami? Według jednego punktu widzenia, osoba jest silniejsza niż inne żywe istoty, dlatego musi promować dobrobyt i bezpieczeństwo sąsiadów na planecie. Według innego, inteligencja i technologia są naszą formą adaptacji i mamy prawo używać ich do rozkwitu naszego własnego gatunku.

Frans de Waal w książce „Czy jesteśmy wystarczająco inteligentni, aby osądzić umysł zwierząt?” wskazuje, że przez długi czas nie mieliśmy narzędzi do prawidłowej oceny doświadczeń zwierząt. Założono, że inteligentne zwierzę to takie, które działa jak człowiek, podczas gdy w rzeczywistości zwierzęta działały w ramach swojej sprawności i po prostu nie mogły być zainteresowane zadaniami, które ludzie im oferowali. Zwierzęta, które przez długi czas uważane były za prymitywne, są o wiele ciekawsze i bardziej złożone niż się wydawało: na przykład większość neuronów ośmiornicy znajduje się w mackach, które „myślą” same - oto, co praca Sai Montgomery'ego „Dusza ośmiornicy mówi: Tajemnice świadomości niesamowitego stworzenia” pozostaje tylko zgadywać, co to jest.

Jedna rzecz jest niezaprzeczalna: nowoczesna etyka musi być na bieżąco z neuronauką, filozofią świadomości i innymi naukami, które rzucają światło na to, jak zorganizowana jest świadomość żywych istot. Niektóre błędy cywilizacyjne są związane z niedoskonałością naszej optyki: nie wiemy zbyt wiele o nas samych i innych gatunkach, jak sądziliśmy, i jesteśmy w stanie wyrządzić wielką szkodę innym gatunkom.

Zdjęcia: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)

Obejrzyj film: Moonalisa (Może 2024).